Традиции русского народа. Свадебные обряды и традиции на руси
Особенности традиций и обычаев русского народа несут в себе основную связь времён и поколений. Их отражение можно встретить в различных праздниках и церковных таинствах, народных обрядах, каждое из которых принадлежит своему месяцу в календаре – месяцеслове. Этот народный календарь предназначался для записи повседневных и сезонных забот крестьян – сельскохозяйственных, обрядовых, церковных, домашних. Можно было встретить заметки и по воспитанию детей, и по привлечению в дом достатка, любви. Что характерно, наряду с христианскими обычаями и праздниками, в месяцеслове ужились и языческие поверья, празднование которых часто отмечалось проведением игрищ, купаниями, танцами и театральными представлениями с использованием соответствующего языческого инвентаря.
Масленица
В основу данного праздника легли семейно-бытовые отношения, традиции проводов зимы и встречи нового сельскохозяйственного сезона. Особенно чествовались в эти дни молодожёны, которые сошлись в прошлом году, для них же устраивали массу испытаний и забав. Например, день-целовальник предназначался для тех, кто хотел поцеловать невесту, а в другие дни новобрачных катали по селу в санях за вознаграждение. Также данный период считался благоприятным для знакомства породнившихся семейств.
Отдельное место в праздновании масленицы занимали обряды на предстоящую пахоту, рост растений, хороший урожай, защиту от вредителей, хорошую погоду и так далее.
Прощёное воскресенье давало возможность людям попрощаться с усопшими и подготовиться к Великому посту, попросить прощения у тех, кого незаслуженно обидели, и решить более серьёзные проблемы в отношениях.
Но кульминацией Масленицы, конечно, явлись её проводы и прощание с зимой. Собранное из соломы чучело, облачалось в женский сарафан и сжигалось за пределами деревни. В эти же дни за село вывозились остатки скромной пищи, чтобы её наличие не мешало приходящему благополучию. Завершались проводы в чистый понедельник – первый день Великого поста. В этот день необходимо было намыться в бане и навести порядок в доме, а также очистить всю посуду.
Христианская Пасха
Одним из самых важных христианских праздников является Пасха – воскрешение Иисуса Христа. Праздник, который сопровождается крашением яиц с последующим дарением их другому человеку. Христос воскресе – следует говорить при передаче яйца. Исходя из легенды, это действие является вступлением к повествованию о том, что Христос скоро вернется и подарит людям свое тепло, поможет им. Яйцо как символ возрождения и новой жизни, радости, а его передача другому – готовность делиться благой вестью и благополучием.
Празднование Пасхи традиционно приходится на первое воскресенье, следующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия (21 марта).
В русские обычаи на пасху также входят такие действия, как выпекание праздничных куличей, приготовление творожной пасхи в виде усечённой пирамиды, символизирующей Гроб Господень. Обязательны для верующих стали посещения святынь, служение в церкви, воздаяние податей просящим.
Рождество Христово
Данный праздник является одним из главных праздников православия, хотя истоки его лежат ещё в католицизме. Традиция наряжать ель на период празднования появился не сразу – сначала это дерево стало символом стойкости, крепкой веры в Христа и не украшалось не чем. Чуть позже в качестве украшений выступали яблоки, конфеты, сахар, бумажные цветы и фонарики. Свечи на ели стали зажигать, когда этот сверкающий огонь был сравнён с сиянием звезд в пышных ветвях елей в праздничную рождественскую ночь. И, как мы можем видеть сегодня, эволюция украшательства святого дерева ушла далеко вперед – игрушки, гирлянды, дождик, серпантин, самоделки из папье-маше или пустой тары и многое другое.
Некоторые обычаи, связанные с Рождеством, оставили на себе отголоски языческих верований. Так, зажигание свечей на рождество призвано было освятить место празднования, отогнать силы тьмы и показать путь силам света в дом празднующего. Дарение подарков было необходимо также для задабривания домашних духов, а обмен подарками с другими людьми являлся своеобразным ритуалом обмена доброй энергией между людьми.
Общепринятой традицией на Рождество является обильно накрытый стол.
Аграфена Купальница и Иван Купала
Несмотря на широкое распространение православия в России, языческие обряды и празднования до сих пор имеют большой интерес, особенно, у представителей молодого поколения. Одним из таких праздников является день Ивана Купалы – день летнего солнцестояния, который в последствие был перенесён на две недели вперёд.
Обычаи, связанные с этим праздником, относятся к богу плодородия. Задабривание божества происходило с помощью ритуальных плясок, игрищ, разжигания костров и купания. Неотъемлемой частью ночи на Ивана Купала являлись гадания на будущее, на суженого – для этого девушки, кидали за спину в пруд или озеро сплетённые венки и наблюдали за тем, поплывёт ли он, либо потонет. Тонущий венок обязательно говорил о чём-то нехорошем.
Ещё одним языческим обычаем являлось празднование Аграфены Купальницы, которая шла следующим днём за Иваном Купалой. С этим днём было связано множество поверий о банниках, гаданиях в бане на суженого и прочее, поэтому на Аграфену обязательно мылись в бане и заготавливали банные веники. Считалось также, что в ночь на Аграфену нужно собирать целебные растения, а также появлялась возможность найти клад.
Между традициями, обычаями и обрядами много общего. Все они представляют собой особые формы передачи новым поколениям социального и культурного опыта. Традиции и обычаи могут включать в себя обрядовые элементы, но это еще не обряды.
«Традиция — ...особая форма закрепления общественных отношений, выражающаяся в исторически сложившихся, устойчивых и наиболее общих действиях, нормах и принципах общественного поведения, передаваемых из поколения в поколение и сохраняемых, как правило, силой общественного мнения» Следовательно, традиция возникает в результате определенных исторических условий.
Так, на Руси с возникновением христианства возникла традиция крещения новорожденных. Крещение — одно из христианских таинств, которое знаменует принятие человека в лоно церкви. По утверждению духовенства человек в результате крещения умирает для жизни плотской, греховной и возрождается к жизни святой, духовной. По христианским представлениям люди рождаются запятнанными первородным грехом, а крещение призвано «смыть» этот грех, открыть перед человеком перспективу спасения.
Обычай — это повторяющийся, привычный способ поведения людей в определенной ситуации. К обычаям относятся общепринятые приемы труда, распространенные в данном обществе формы взаимоотношений людей в быту и семье, дипломатические и религиозные ритуалы и другие повторяющиеся действия, отражающие особенности жизни племени, класса, народа.. Обычаи формируются исторически.
В обычае находят свое проявление нравы общества, на их возникновение и характер влияют особенности истории народа, его хозяйственной жизни, природно-климатические условия, социальное положение людей, религиозные воззрения и т. п.
В православной религии обычай крещения связан с погружением новорожденного в наполненную водой купель. В католической религии этот обычай заклю-. чается в окроплении новорожденного водой. В старообрядчестве, имевшем распространение в Поволжье с XVII века, существовал обычай самокрещения, или «бабушкино согласие». Последователи этого направления религии отрицали таинство священства и считали возможным совершение обряда мирянами. Название «согласие» объясняется тем, что взрослые крестили сами себя, а детей крестили повивальные бабки.
«Под обрядом понимается устойчивая совокупность отношений и действий, принятая данной социальной группой для наиболее значимых ситуаций» Обряд дает как бы готовое русло для проявления чувств и избавляет человека от необходимости искать в минуту сильных эмоций путь для их проявления. Приблизительно так трактовал смысловую функцию обряда известный писатель В. В. Вересаев.
В настоящее время обряды принято делить на до-религиозные, религиозные и безрелигиозные (гражданские).
К дорелигиозным обрядам относятся, например, инициации, о которых шла речь в предыдущем разделе.
Ярким примером религиозного обряда является крещение. Обряд состоит из нескольких последовательно сменяемых действий — ритуалов. Крестная мать и крестный отец, которые после родителей являются хранительницами и наставниками ребенка, читают молитвы «Верую», затем происходит миропомазание. В ритуал входит смазывание лба (чтобы разум был чистый), рук (чтобы ребенок был творцом и созидателем), груди (чтобы сердце было добрым, чистым, миролюбивым), ног (чтобы ребенок шел по правильному пути).
Этот ритуал является пережитком языческих представлений, колядовских обрядов, основанных на поверье, будто смазывание маслом тела человека отпугивает злых духов. Христианство заимствовало обряд, придав ему новый смысл, связав с принципами своей веры, наделив своими таинствами.
После миропомазания ребенка трижды окунают в купель. Первое опускание сопровождается молитвой «Во имя отца», второе опускание — «Во имя сына», третье — «И святого духа». Затем крестные родители с младенцем на руках (мальчика несет крестный отец, а девочку — крестная мать) обходят купель и дают обещание оказывать родителям помощь в воспитании ребенка, быть всегда рядом, как в трудные, так и в радостные минуты его жизни, в заключение матери и младенцу читают очистительную молитву.
Каждый обряд имеет свой характерный ритуал, свои детали, эмблемы, песни, свой нравственный смысл, вызывает соответствующие ему настроения и эмоции. В структуру обряда входит ряд ритуальных действий, одни из которых закрепляются и становятся обычаями, другие отмирают, взамен им появляются новые элементы. Но это не значит, что только обряды порождают обычаи. Многие обычаи возникают вне обрядовой формы на основе тех или иных традиционных форм "бытия, целесообразности применения каждого обычая в каждой конкретной ситуации. Чаще всего уже существующий обычай включается в обрядовую форму и становится ее устойчивым элементом. Устойчивость переходит в традицию, а традиция «задает» содержание форме, в данном случае обрядовой. Изменение традиций меняет обрядовую форму, ее структуру, содержание, назначение.
Основное назначение религиозных обрядов заключается в том, что они являются важным средством идейного и эмоционального воздействия на верующих, и тем самым формируют систему привычных религиозных представлений в сознании людей и культовых стереотипов в их поведении. Многократное повторение ритуальных действий превращается в привычку и становится потребностью верующего. В настоящее время перед церковью стоит проблема приспособления архаических по своему происхождению обрядов к современности. Не случайно сейчас во время службы в католической церкви нередко используют современную музыку или же пение под гитару. В поисках новых форм выражения церковь обращается к различным школам-светской философии, к мистическим учениям, что, конечно, найдет свое отражение в изменении традиционных форм обрядности. После Великой Октябрьской социалистической революции стали активно входить в жизнь гражданские обряды. Надо сказать, что гражданские обряды не есть порождение революции, они существовали на протяжении всей истории классового общества. Еще в Древней Греции и в Древнем Риме были приняты воинские обряды — чествование победителей, спортивные состязания.
В феодальном обществе мальчики должны были овладеть семью рыцарскими добродетелями: ездой верхом, плаванием, владением копьем, мечом и щитом, фехтованием, охотой, игрой в шахматы, умением слагать и петь стихи. Торжественный обряд «Вручение меча» проходил в то время, когда мальчику исполнялось 14 лет, а в 21 год его посвящали в рыцари. В эпоху средневековья в Западной Европе официальным церковным обрядам противопоставляли разнообразные обрядово-зрелищные формы: празднества карнавального типа, различные массовые сатирические действа.
В эпоху капитализма число гражданских обрядов значительно увеличилось. Появились государственные обряды — выборы президента, политические — похороны павших революционеров, профессиональные — сбор урожая, семейные — сватовство. Эти обряды носят светский характер, хотя и не исключают отдельных религиозных элементов.
Сугубо гражданскими обрядами были маскарады и балы. Вот как в 1851 году проходил костюмирован ный бал у графа Н.В.Орлова. «Графиня Н.Алексеева, — пишет очевидец в одной из газет, — в наряде русской боярыни встречала гостей. Открыл бал молодой красивый щеголь-повеса Карнавал, ведя за руку прекрасную спутницу. За Карнавалом летело Безумие, за ним шествовали четыре стихии: Огонь, Вода, Воздух, Земля. Землю сопровождал черноокий царь Гномов. За стихиями «летели» времена года. За Карнавалом стремились парами Пьеро, Арлекин, резвый Танец, древняя Комедия, Каприз и фантастическая Химера со своим победителем Беллерофоном. Это была живая веселая поэма в лицах с причудами самой роскошной фантазии.
Потом отворились двери гостиной, насекомые ввезли корзину с живыми цветами (в костюме Букашки был граф Л. Н. Толстой). Впереди шли четыре Подсолнечника, тащилась преуморительная длинноногая Стрекоза, трещала большими крыльями и задевала по носам неосторожных мужчин ночная Бабочка, Пчела грозила своим жалом. Весь этот крылатый и жужжащий рой окружал пышную корзину, где в очаровательной неге покоились живые Цветы — цвет и прелесть нашего общества. До солнца длился сон волшебной ночи. Это пир самого разумного и богатого угощения, за который московское общество, конечно, благодарит от души добрых, истинно русских его хозяев». Бурный рост гражданских обрядов связан в нашей стране с 23 января 1918 года, когда Совет Народных Комиссаров принял декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». С этого дня начали входить в жизнь новые гражданские обряды: имянаречение, совершеннолетие, первая зарплата, серебряная и золотая свадьбы. Что же является почвой совершаемых гражданских обрядов? Прежде всего фольклор — неотъемлемый элемент народного быта. В фольклоре очень много жанров: сказки, частушки, хороводные песни, причитания, загадки, пословицы и поговорки, песни (календарно-обрядовые, игровые, семейно-обрядовые). У них не только разное назначение, но и разные художественные средства, разный материал, из которого они создаются: разные сочетания слов, темпа-ритма, мелодии, хореографии, жестикуляции, мимики, интонации. По своему назначению фольклорные жанры довольно отчетливо распадаются на две основные группы: прикладные и эстетические.
Прялку делали для того, чтобы прясть, горшок — чтобы щи варить, сарафан шили, чтобы он был одеждой. Но каждая из этих вещей могла стать и художественным произведением— форма, орнамент, техника выполнения делали ее такой. Колыбельную пели для того, чтобы малыш поскорее уснул, но песня переходила от поколения к поколению как высокохудожественное произведение. Однако в этой группе фольклорных жанров практическая функция доминировала.
Старый фольклор знал и такие жанры, которые создавались как чисто художественные, развлекательные или дидактические (поучительные). Это сказки, лирические и плясовые песни, частушки. Их исполнение не имело практических целей, в них преобладала эстетическая функция.
Фольклор органично вплетался в обряды, и порой трудно различить границу между рациональным (практическим) и обрядовым действием-. Так, обрядовое очищение рыболовных сетей дымом совершали с практической целью, чтобы отбить запах человека, способный отпугнуть рыбу. Крестьяне не путали практические действия с обрядовыми и полагали их одинаково обязательными и взаимодополняющими. Начиная сеять, крестьянин произносил заговор, который должен был помочь вырастить богатый урожай, однако он никогда не думал, что может обойтись одним заговором без семян.
Что же еще взяли современные гражданские обряды у прошлого? В старом крестьянском быту, впрочем, как и в сегодняшнем, жизнь человека развивалась циклично: рождение, детство, отрочество, юность, свадьба и т. д. То же наблюдалось и в ежегодной повторяемости времен года и соответственно в сезонных сельскохозяйственных работах. Каждое значительное событие и новый цикл жизни человека и окружающей его природы вызывали необходимость действий, которые в связи с их регулярной повторяемостью совершались в привычном традиционном порядке. Цикличная повторяемость практических и обрядовых действий, способов их сочетания, взаимопроникновение создавали устойчивость обрядовых форм и закрепляли несхожесть каждого обряда: крестины непохожи на свадьбу, рождественские обряды — на купальские. Этот принцип построения старинных русских обрядов и современных создает торжественную и вместе с тем праздничную обстановку. Надо признать: мы долгие годы боролись с религиозными обрядами, гражданские, так и не нашли своего места в повседневной жизни человека, а неудовлетворенная потребность в празднике осталась. Может ли семья в наш быстротечный и «автоматизированный» век решить эту проблему? Конечно, да. В семье могут быть свои обряды, традиции, ритуалы, вещи-символы, которые передаются из поколения в поколение, умножая силу и мощь рода.
История русского народа продолжается уже более 1500 лет. И все это время в мире слагаются легенды о загадочной русской душе и непостижимом характере русской культуры, где тесно сплетаются современные тенденции с наследием далеких предков.
В России свято чтят национальные традиции, передавая их из поколения в поколение на протяжении целых столетий. Какие-то обычаи появились только после Революции 1917 г., а некоторые берут свое начало еще со времен Древней Руси, что, как ни странно, не мешает им присутствовать в жизни современного русского человека.
Обычаи древних славян, дошедшие до наших дней
Наши давние предки дали нам возможность носить не только фамилию и имя, но и отчество .
Во времена славянских племен человек не воспринимался как отдельная личность, а был частью своего рода. При знакомстве каждый должен был назвать имя своего родителя и прародителя. Оттого, какая слава, репутация была у отца, деда и прадеда, зависело отношение окружающих к их отпрыску. Человека оценивали по делам целого семейства, отчего он и сам чувствовал большую ответственность за свой род.
Выходцу из порядочной семьи не было причины скрывать имя родителя, наоборот, было почетно называть его при каждой возможности. Именно поэтому люди звались, к примеру, вот так: Горислав сын Драгомира, Людмила дочь Мечислава. Или даже вот так, с упоминанием не только отца, но и деда: Пересвет сын Некраса сына Владимира. В дальнейшем подобные формы постепенно трансформировались в современные отчества.
Сегодня же, обращаясь к человеку по имени и отчеству, мы выказываем ему свое особое уважение. Пожилых, статусных, авторитетных людей называть просто по имени считается дурным тоном и верхом неблаговоспитанности.
Еще одну удивительную традицию подарили нам славяне – это хлестать себя веником в бане
. В старину от простуды люди лечились тем, что прикладывали к груди и спине листья растений. Особо целебными казались листья березы и дуба. Для удобства их собирали вместе с молодыми ветками, которые связывались в веники.
Чтобы получить наибольший эффект, веник нужно было приложить к телу горячим. А где его проще всего разогреть? Конечно же, в бане. Чтобы не обжечься, ветки то прикладывали, то отводили в сторону, как бы себя похлопывая. При этом еще и создавался эффект массажа. До сегодняшнего дня без этой уникальной процедуры, которая считается истинно русской забавой, не возможен настоящий банный день любителя попариться.
Еще один обычай, пришедший из древности, — это задабривание домового . По славянским поверьям в каждом жилище существует незримый покровитель, дух, охраняющий дом и его жителей. Для того чтобы вдруг не оказаться у домового в немилости, хозяева разговаривали с ним, просили о защите и помощи, подкармливали. Молоко с подсоленной краюшкой хлеба ставили за печку или опускали в погреб. Считалось, что именно эти места и выбирал дух-доможил для своего отдыха. Когда же съезжали из старой хаты, хозяева звали с собой доброго дедушку-домового отправиться с ними в новое обиталище.
До сих пор существует поверье, что через порог нельзя здороваться за руку, целоваться, передавать что-либо. А все потому, что за порогом защита домового заканчивалась. Дальше он уже не мог оградить своих подопечных от дурного воздействия. Получалось, что в дом не могли проникнуть нечистые силы, тогда как на пороге у плохого человека была возможность оказать негативное влияние на хозяина, навести на него порчу или приворот, передать заколдованную вещь.
Традиции Средневековья
После крещения Руси в Средние века произошло тесное сплетение языческих и христианских обычаев. В канун больших христианских праздников, таких как Рождество, Крещение, Благовещение, Покров стали происходить гадания , колядования , ряжения . Все эти обряды и на сегодняшний день мало изменились.
Гадали крестьяне обычно вечерами, собираясь группами. И старому и малому хотелось знать свое будущее, сулит ли оно любовь, достаток, рождение детей. В ритуалах использовали различные предметы: зеркала, посуду, украшения, одежду, обувь и многое другое.
Компаниями в деревнях обходили дома, пели под окнами песни-колядки с хорошими пожеланиями хозяевам, за что ожидали награду в виде бражки, пряника или монетки.
На гуляньях, свадьбах и ярмарках желающие развлечь народ рядились в маски, костюмы животных и птиц, цепляли на себя бубенцы и колокольчики, создавая вокруг себя шум и изображая безумные пляски.
Кроме того, существовала традиция посевать в домах на Рождество и Васильев день. Группы молодых людей или детей входили, не спрашиваясь, в хаты, бросали зерно на пол, пели песни. Обряд сулил хозяевам домов хороший урожай, достаток и счастье, а посевающих благодарили, угощали или одаривали монетками.
Перед Великим постом в последний день масленичной недели на народных гуляниях жгли соломенное чучело зимы , тем самым провожая холода до следующего года.
Обычаи царской России
Российская монархия подарила нам традицию празднования первого дня Нового года.
До правления Петра I Новый год в России наступал 1 сентября, но царь своим указом утвердил новую дату ухода старого и прихода Нового года, то есть 1 января. Кроме того, Петр I распорядился в этот день украшать ворота домов и церквей хвойными ветками, а наступление Нового года ознаменовать пушечным салютом. Прохожие должны были поздравлять друг друга, желать счастья, здоровья и благополучия.
Во времена царствования Екатерины II при дворе проводились первые новогодние маскарады, сопровождающиеся музыкой, танцами и поздравительными речами. В отличие от крестьянских ряженых, задача которых была пугать или смешить, придворная знать носила красивые маски, костюмы и украшения, стремясь выделиться и удивить других.
После войны с Наполеоном русская знать познакомилась с таким французским напитком, как шампанское. Именно его и предпочитали пить на всех светских мероприятиях, в том числе и на новогодних балах-маскарадах.
Получается, что еще со времен царской России и до сих пор русские люди по своему обыкновению отмечают Новый год с поздравлениями, елками, шампанским, фейерверками, музыкой и костюмированными мероприятиями.
Традиция встречать Старый Новый год
Даже название праздника удивляет, говорит о его необычности. Конечно, традицию отмечать этот день нельзя назвать вековой, но она уже совсем близка к своему столетию.
Началось все с того, что после Революции 1917 года новая власть осуществила переход с юлианского календаря на григорианский, между которыми существовала тринадцатидневная разница.
Однако люди не перестали отмечать Новый год по привычному старому стилю, что со временем привело к образованию отдельного праздника Старого Нового года. Теперь этот день любим очень многими. Он не предполагает большой суеты и чаще всего отмечается в кругу самых близких.
В заключение хочется отметить, что мы не знаем, какие традиции привнесет в нашу жизнь новое время, суждена ли им будет долгая жизнь, или они вскоре позабудутся. Но в том, что обычаи наших далеких предков просуществуют еще ни одно столетие, можно не сомневаться. Таков уж наш русский менталитет. В нем сила народной памяти и великого патриотизма.
Введение…………………………………………………………..……………...…3
Глава 1. Семейные обряды и обычаи
1.1. Рождение ребенка………………………………………………….…………..4
1.2. Крещение…………………………………………………………….…………9
1.3. День ангела……………………………………………………………..……..12
1.4. Свадьба………………………………………………………………….……..15
1.4.1. Сватовство…………………………………………………………..………16
1.4.2. Смотрины………………………………………………………………...….17
1.4.3. Рукобитие. Оглашение решения о свадьбе………………………….…….17
1.4.4. Подготовка к свадебному дню. Вытие………………………………...…..18
1.4.5. Обряды накануне свадебного дня………………………………………….19
1.4.6. Первый день свадьбы…………………………………………………...…..20
1.4.7. Второй день свадьбы……………………………………………………….23
1.5. Новоселье…………………………………………………………………...…23
1.6. Русский православный обряд погребения…………………………………..25
1.6.1. Причащение…………………………………………………………...…….26
1.6.2. Соборование……………………………………………………………...…26
1.6.3. Погребение…………………………………………………………………..27
1.6.4.Поминание усопших………………………………………………..……….27
Глава 2. Православные праздники и обряды
2.1. Рождество Христово………………………………………………………….28
2.1.1. Рождественский пост…………………………………………………...…..30
2.2. Масленица……………………………………………………………………..31
2.3. Пасха……………………………………………………………………..…….33
Заключение…………………………………………………………...……………38
Список использованной литературы…………………………………………….40
Введение
Наша страна богата на традиции и праздники. Веками русский народ свято чтил и хранил свои традиции, передавая их из поколения в поколение. И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес. Так, например, на Масленицу, как и сто лет назад, сжигают чучело, пекут блины, устраивают веселые игрища. А на народных гуляниях и на днях города продолжают разыгрывать сценки из древнерусских обрядов. И это понятно, ведь эти традиции - часть богатой истории русского народа, а историю своей страны необходимо знать.
Каждый народ имеет свои взгляды и обычаи на проведение обрядов. Обряд - это народная пьеса полная тайного смысла, исполненная великой силой, систематически повторяемая, интересна вообще, так как лучше всего иллюстрирует содержание народного сознания. Здесь сливается старое с новым, религиозное с народным, а печальное с веселым.
Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.
В своей контрольной работе я хотела бы рассказать о главных, складывавшихся веками национальных обычаях и обрядах русского народа.
Глава 1. Семейные обряды и обычаи
1.1. Рождение ребенка
Забота о ребенке начиналась задолго до его появления. Испокон веков славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей.
Если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену.
В последний месяц перед родами беременной не рекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дома, чтобы домовой и священный огонь очага всегда могли прийти ей на помощь.
Для охраны беременной женщины существовала особая молитва, которую нужно было читать на ночь, чтобы греховные дела, совершенные (даже нечаянно) в течение дня, не отразились на вынашиваемом ребенке. К постели роженицы и младенца подвешивались охранительные амулеты и ладанки с заговорами и молитвами.
Беременная должна была соблюдать целый ряд запретов, например, избегать смотреть на все некрасивое, чтобы у нее родился красивый ребенок; не гладить кошек, собак, свиней - иначе ребенок может родиться немым или долго не будет говорить; не присутствовать при заколе животных, - у малыша будет «родимчик» и т.д.
В период беременности женщина ни в коем случае не могла работать по церковным праздникам - нарушение этого запрета беременной, как считали, неизбежно должно было отразиться на новорожденном.
Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды (бруснику, клюкву), чтобы младенец был румяным.
Особенно важное значение придавалось определению пола ребенка. От того, родится мальчик или девочка, зависело материальное благополучие крестьянской семьи: с рождением мальчика ожидали помощника, нового хозяина, рождение девочки вело нередко к снижению материального благосостояния - ей нужно было приданое.
Часто крестьянки вообще мало обращали внимания на беременность и работали до тех пор, пока не начнутся роды.
В соответствии с поверьями о «нечистоте» беременной и рожениц, чтобы она не «осквернила» жилого дома, она даже зимой уходила рожать подальше от жилья - в баню, хлев, сарай.
Либо при наступлении родов все люди, находящиеся в доме, прощались с роженицей и уходили в другую избу или иное место, не рассказывая о происходящем посторонним (считалось, роды бывают тем труднее, чем больше лиц о них знает).
С родильницей оставались ее муж и призванная бабка-повитуха. Повитуха и муж старались облегчить страдания родильницы.
Повивальная бабка не могла отказать в просьбе прийти к роженице: ее отказ рассматривался как непростительный грех, который мог повлечь немедленную кару.
К акушеркам, появившимся в деревнях во второй половине XIX века, крестьяне обращались крайне редко. Крестьянки предпочитали повитух, так как они сразу могли заговаривать грыжу. А акушерки; в большинстве девушки, могли и сглазить младенца, говорили в народе, к тому же применение акушерских инструментов считалось грехом.
Повивальные бабки в случае необходимости могли крестить новорожденных. Не каждая женщина могла стать повитухой. Деревенская бабка - это всегда пожилая женщина безупречного поведения, не замеченная в неверности мужу. В некоторых местах считали, что повивать могли лишь вдовы. Избегали приглашать для повивания бездетных женщин или таких, у которых свои или принятые ею дети умирали.
Когда родильница достаточно оправится и бабка сочтет возможным уходить, происходило очищение всех присутствовавших и принимавших какое-нибудь участие при родах. Зажигали перед иконами свечу, молились и потом водой, в которую клали хмель, яйцо и овес, умывались сами и мыли младенца.
Обычно водой, в которую добавляли различные несущие определенную смысловую нагрузку предметы, мать и бабка поливали троекратно на руки друг другу и просили взаимно прощения. После этого повитуха могла идти принимать следующего ребенка.
Обряд очищения, или размывания рук, обязательно заканчивался тем, что роженица делала повитухе подарок (мыло и полотенце). Во второй половине XIX, а особенно в конце XIX - начале XX века подарок дополнялся небольшой суммой денег Повитуху кормили лучшими кушаньями, поили чаем с сахаром.
Повитуха готовила или хотя бы подавала так называемую бабину кашу. Обряды с Бабиной кашей обязательно включали сбор денег (продажу каши).
Основное денежное вознаграждение повитуха получала именно «на кашу» от присутствующих гостей и домочадцев (роженица, которая даже если и присутствовала на крестинах, в сборе денег не участвовала).
Был один день в году, когда устраивался праздник специально для повивальных бабок, - «бабины», или «бабьи каши». Это второй день Рождества - 26 декабря по старому стилю.
Последним обрядом, в котором участвовала повитуха, являлся обряд подпоясывания младенца накануне сорокового дня: повитуха напоминала роженице о необходимости принятия очистительной молитвы и совершала обряд подпоясывания. Пояс, которым она повязывала ребенка, рассматривался одновременно и как магический оберег от злых сил, и как знак долголетия и здоровья.
Исполнение роли бабки создает определенные отношения между нею и ребенком, которого она с этого момента называет внуком, а он ее бабулькой. Каждый год такие бабки несут ребенку подарок на день рождения, их приглашают на все главные события жизни ее «внука» - и на свадьбу, и на проводы в армию.
После родов родильницу уводили в баню. Какими бы ни были роды, повивальные бабки готовили в бане «воду от уроков». Вода для этого использовалась обязательно речная, бабка специально ходила за ней с чистым ведром и зачерпывала ее всегда по течению реки. Возвратившись с реки в баню и сотворив Иисусову молитву, повитуха погружала в ведро правую руку и, зачерпнув там горстью воду, спускала ее по руке через локоть в приготовленный туес, нашептывая: «Как вода на локте не держится, так на рабе Божией (имя родильницы) ни уроки, ни призоры не держитесь». При этом вела счет до девяти с отрицанием - не одна, не два, не три и т.д. Таким образом воду на локоть черпала три раза.
С молитвой бабка опускала в эту воду три накаленных докрасна уголька. Потом горстью правой руки через локоть левой лила эту воду трижды на крайний камень каменки, затем трижды на дверную скобу, держа туес так, что пролитая вода опять стекала в него же. При этом бабка каждый раз приговаривала: «Как на камне (или скобе) вода не держится, так на рабе Божией (имя) ни уроки, ни призоры не держитесь!»
После этого вода считалась так сильно заговоренной, что ни один колдун не в силах уничтожить ее целительную силу.
Затем бабка ставила родильницу лицом на восток - если только она может стоять, в противном случае сажала ее на банный порог и три раза брызгала ей в лицо набранной в рот наговоренной водой, приговаривая: «Как вода на лице не держится, так на рабе Божией (имя) ни уроки, ни призоры не держитесь!» Вылив из туеса оставшуюся воду родильнице на голову, бабка собирала воду при ее падении с головы в правую горсть и брызгала ею на каменку из-под своей левой ноги.
Муниципальное бюджетное дошкольное образовательное учреждение детский сад № 40 «Колокольчик» общеразвивающего вида посёлка Фряново Щёлковского муниципального района Московской области
Консультация для воспитателей:
«Традиции и обычаи русского народа»
2011 год.
Музыкальный руководитель
Абузина Ольга Александровна
Традиции и обычаи русского народа.
Детство - время развития всех сил человека, как душевных, так и телесных, приобретение знаний об окружающем мире, образование нравственных навыков и привычек. В дошкольном возрасте происходит активное накопление нравственного опыта, а также обращение к духовной жизни.
С уверенностью можно сказать, что большинство, к сожалению, очень поверхностно знакомо, например, с историей, культурой, бытом народа. А ведь только на основе прошлого можно понять настоящее, предвидеть будущее. А народ, не передающий всё самое ценное из поколения в поколение, - народ без будущего.
Поэтому я считаю необходимым донести до сознания своих воспитанников, что они являются носителями русской народной культуры. Для этого я обратилась к истокам русской народной культуры, т.е. знакомлю детей с традициями русских народных праздников. Почему именно праздники? Праздник - это день, наполненный радостью, весельем, день, когда все объединяются. Само слово «праздник» заимствованно из старославянского языка и буквально означает «не занятый делами, свободный от работы». Особое значение праздник имеет для ребенка. К. Д.Ушинский отмечал: праздник для ребенка совсем не то, что для нас, взрослых. Он подчеркивал: ребенок считает свои дни от праздника до праздника, как мы считаем свои года от одного важного события нашей жизни до другого. Каким тусклым и серым было бы детство без праздника!
В своей работе я употребляю, в первую очередь, фольклор. Ведь содержание фольклора отражает жизнь народа, его опыт, просеянный через сито веков, духовный мир, мысли, чувства наших предков.
Каждому из нас известно, что окружающие предметы оказывают большое влияние на формирование душевных качеств ребенка - развивают любознательность, воспитывают чувство прекрасного. Надо, чтобы ребят окружали предметы, характерные для русского народного быта. Это позволяет ощутить себя частью народа.
В русском песенном фольклоре чудесным образом сочетаются слово и музыкальный ритм. В устном народном творчестве как нигде отразились черты русского характера, присуще ему нравственные ценности - представления о доброте, красоте, правде, верности и т.п. Благодаря этому фольклор является богатейшим источником познавательного и нравственного развития детей.
Обрядовые праздники тесно связаны с трудом и различными сторонами общественной жизни человека. В них присутствуют тончайшие наблюдения людей за характерными особенностями времен года, погодными изменениями, поведением птиц, насекомых, растений. Поэтому я считаю, что это народная мудрость, сохраненная в веках, должна быть передана детям.
Народ проявляет свои творческие способности в создании предметов, необходимых в труде и быту. В результате отражалась духовная жизнь народа, его понимание окружающего мира - красоты, природы, людей и др.
Хорошо известно, что среди видов деятельности, имеющих большое воспитательное и образовательное значение для детей является игра. При этом мы имеем в виду не только игры в собственном смысле слова, но и все виды деятельности, которые в народной традиции имеют характер игры (обряды, праздники). Они имеют нравственную основу, обучают развивающуюся личности.
Известно, что основой духовно-нравственного воспитания является культура общества, семьи и образовательного учреждения - той среды, в которой живёт ребёнок, в которой происходит становление и развитие. Удивительное и загадочное явление народной культуры - праздники и обряды. Если в праздниках сокрыта душа народа, то в праздничные дни она и раскрывается.
Православные праздники - это тоже часть нашей истории, нашей православной культуры, нашего быта всего без чего мы - не цельное.
В нашем детском саду стало традицией проведение православных детских праздников, как Рождество, Пасха, Троица.
Подготовка к празднику всегда вызывает интерес у детей, на основе которого формируется художественный вкус, единение детей и взрослых.
Мы, взрослые, даём выход детским стремлениям, удовлетворяем их желания участвовать в играх, танцах, инсценировках, в оформлении зала и других помещениях детского сада.
Началу нового года придавалось большое значение. Есть такое поверье: как встретишь Новый год таков будет и весь предстоящий год. Поэтому старались, чтобы на столе было много яств, чтобы все люди были весёлыми. Все желали друг другу счастья и удачи. Для детей Новый год самый любимый праздник. Каждый хочет быть участником этого праздника. Заранее учат стихи, разучивают песни, танцы и делает новогодние открытки, а также рисуют рисунки и выполняют из различного материала красивые поделки.
Подготовка к Рождеству, как и было в народе, у нас в саду начинается заранее - ещё в декабре. На занятиях по развитию речи и ознакомлению с окружающим дети знакомятся с русской духовой поэзией. Для начала можно рассказать им историю рождения Христа На музыкальных занятиях дети разучивают рождественские колядки. А на занятиях по изодеятельности, конструированию, готовят рождественские подарки.
Крещение - третий праздник Святок. Многие дети не один раз слышали слово «крёстный», «крёстная». Пояснение этих слов, дети легко объясняют, кого крестили в церкви, есть и крёстные: «крёстный отец», «крёстная мать».
Я рассказываю о том, что Крещение празднуют широко и торжественно. Люди несли кресты, иконы, звонили в колокола и пели молитвы (церковные песни). И по древней традиции в это день на Руси совершались крестные ходы на реки, водоёмы. Впереди священники, за ними толпа людей - все идут на лёд, к воде. Начинается «погружение креста». Как только «крестный ход» уходил, немало смельчаков - раздевались и лезли в прорубь, в ледяную воду. Когда купание прекращалось, люди набирали святую воду, несли её домой. Пили её сами, т.к. она святая, а значит и целебная. И с тех пор считается, что крещенская вода полезная и лечебная. И хранят её долго.
После моего рассказа, я предлагаю детям подойти к крану с водой и умыться, чтобы совершить обряд крещения и принять те свойства воды, которые она в этот день приобрела. А затем мы повторяли все народные приметы, которые и поныне не утратили своего назначения. Например: «Снега на Крещение надует - хлеба прибудет», «Крещение под полный месяц - к большой воде», «Метель на Крещение - к хорошему роению пчёл», «Собаки много лают - будет много зверья и дичи».
На наших праздниках нет просто зрителей. Разнообразие ролей позволяет каждому стать действующим лицом в соответствии со склонностями и способностями. Кто-то лучший плясун, и он первый выходит в пляске, кто-то первый запевала, а у кого-то замечательные актерские способности, и он главный герой в театрализованных играх. Но если у ребенка нет ярко - выраженных музыкальных и актерских способностей, он всё равно активный участник праздника: поет вместе со всеми, участвует в общих плясках и играх в народном празднике.
Перед строгим постом есть праздник «Прощённое воскресенье». Люди просят друг у друга прощение за нанесённые в течении всего года обиды - вольные и невольные. Вот и вы дети когда проснётесь в воскресенье, подойдите к маме, бабушке и другим членам семьи и скажите: «Простите меня». А если кто-то у вас попросит прощения, надо обязательно простить. И я объясняю о необходимости признавать свои ошибки и приносить извинения тем, кого обидел; прощать своего обидчика.
По народным представлениям, весна сама не придёт, её нужно пригласить. Вот и мы с детьми зазываем весну «закличками». Песни во время поста петь возброняется. Поскольку в марте начинают возвращаться из теплых краёв перелётные птицы, и желая поторопить, хозяйки пекли из теста фигурки птичек с крылышками - «жаворонков». Их раздавали всем членам семьи. Вот и мы с детьми делаем из пластилина и бумаги птичек, затем выходим на улицу и, подбрасываем вверх птичку, и при этом приговариваем слова:
Жаворонушки,
Мои матушки,
Прилетите ко мне,
Принисите ко мне
Весну красную...
Затем с детьми шли на участок и прикрепляли к веткам деревьев бумажных птичек.
Последнее воскресенье перед Пасхой называется вербным. И я детям рассказываю, что все люди в субботу идут в церковь с пучками вербных веток. Здесь их освещают.
Детям объясняется, что верба - первое дерево, которое зацветает весной. И народ считает вербу чудодейственным растением. Освещенная в церкви верба охраняла дом от пожара, скот от хвори, а посевы - от града и болезней. И для закрепления, мы с детьми из бумаги и ваты выполняем работу.
Не обходит стороной и праздник Пасхи с крашеными яйцами и у нас в саду. Ведь Пасха - это праздник торжества жизни, поборовшей смерть, а яйцо и есть символ вечно возрождающейся жизни. Крашеные яйца главное украшение Пасхального стола. Поэтому мы с детьми дней за десять до Пасхи в сырой песок или смоченную вату «сеем» зёрна пшеницы. И все дети с нетерпением ждут, как из зёрнышек проклёвываются ростки, как они зеленеют, подрастают. Затем в эту свежую, живую травку кладут разноцветные яички, и дети никогда не забывают красоту и радость этого праздника.
Дети любят дарить яйца, изготовленные ими, расписанные своими руками. Какие идеи возникают, просто одно творчество! Раскрашивают яйца красками, фломастерами, наклеивают на них особые пасхальные картинки.
А ещё можно яйцо превратить в какую-либо игрушку с помощью различных материалов. К расписанному яйцу можно добавить небольшой букетик цветов из бисера - получится пасхальный сувенир, с особенным, весенним настроением. У праздника Пасхи всегда была и «развлекательная» сторона. Устраивались всевозможные игры с пасхальными яйцами, хороводы, катания на качелях.
Таким образом, узнав о традициях праздниках русского народа у детей будут сформированы представления о доброте, милосердии, великодушии, справедливости. И наши дети станут духовными наследниками людей, заложивших основу великой культуры и будут её сохранять, развивать и передавать своим детям.