Русские фольклорные праздники. Проект на тему«Народные фольклорные праздники в жизни малышей

История нашего отечества сложилась так драматично, что связь с культурой предков была насильственно прервана, забвению и поруганию были преданы народные традиции, обряды, языческие и христианские традиции, культ родной природы. В настоящее время нужно доказывать трагичность сложившейся ситуации.

"Истоки национального высыхают там, где не поют народные песни, где преданы забвению обряды, обычаи, потехи прошлого. Истоки народности пересыхают там, где живут Иваны, не помнящие родства."

в настоящее время все возрастающий интерес к народной музыке и народной культуре в целом. Сезон утрат, давно уже воцарившийся для фольклора, рано или поздно должен смениться периодом надежд. Иначе, по мнению ученых, культуре не поздоровится.

"Фольклорная культура, все же начинает прислушиваться к своим собственным, пусть окольно доносящимся до ее сегодняшнего слуха голосам. Шок проходит. Народная культура вновь пытается разомкнуть уста. И хотя с этих уст, порою хриплых от долгого молчания, срываются подчас чужие слова и напевы, но, обретая вновь дар музыкальной речи, культура неизбежно захочет сказать свое – нажитое и выстраданное в собственном историческом опыте."

Фольклорный праздник заключает в себе наибольшие возможности в создании ситуации, приближенной к естественному бытованию жанров народного творчества. Формы его проведения разнообразны и различны по степени близости к народным традициям: от номеров на сцене до выхода на лужайку, в лес.

Изучение народных праздников должно предшествовать знакомству с творчеством театральных художников, так как фольклор имел существенное значение для возникновения профессионального театра. Обращение к народным празд­никам – это не только действительная форма изучения художественной культуры, это метод, как теперь принято говорить, эстетико-экологического воспитания детей.

Во всем многообразии праздников наиболее убедительными будут те, которые ориентированы на существенные стороны народного праздника в его фольклорной традиции. Каковы же они?

Во-первых,обязательность праздника, его неотвра­тимость. В народной жизни будни чередовались с праздниками и были наполнены их ожиданием. Весь год был подчинен ритму смены работы праздника. Праздники были необходимы и жизненно оправданы. Ими отмечались главнейшие поворотные вехи года, связанные со сменой сезонов, началом и завершением трудовых циклов. Праздники отражали то благоговейное чувство, с которым люди относились к окружающей их природе, к своему труду и его результатам.

Во-вторых,массовость . Праздник – это всегда "событие" в буквальном (этимологическом) смысле слова. На праздник собираются все, и все в нем участвуют. Кульминационными моментами праздника являются совместное пение, совместный танец, трапеза... Это незаменимые способы единения, когда каждый участник чувствует себя причастным к всеобщему. Ритм праздника держат знатоки традиции – "заводилы". Эпизодически вспыхивают проявления индивидуального начала, но солисты сменяемы.

В-третьих, праздник – этовеселье, смех, разрядка напряжения, выход накопившейся психической энергии.

В детском празднике надо стремиться к осуществлению этих главных "составляющих" народного праздника.

Познавшая народную мудрость, народное творчество, сопричастная ему, собирательница фольклора Е. Линева в начале века высказала мысль непреходящего значения: "Важность изучения памятников народного творчества давно признана. Роль их громадна. Они вносят в жизнь свой образный элемент, называемый национальным, но который не разъединяет людей, подобно узко понятому патриотизму, а, напротив, соединят их одним общим чувством любви к прекрасному, внушает уважение и беспристрастие к искусству разных народностей, являющемуся результатом вдохновения и труда многих поколений, начиная с доисторических времен до нашего времени, и охватывающему все стороны жизни народной в личном и общественном смысле."

Человек, введенный в фольклор, - это человек, открытый миру, с любопытством и творчески относящийся ко всем явлениям жизни, откликающийся на горе и радости других людей, принимающий и понимающий условный образный язык художественного воплощения действительности, способный перенять опыт предков и передать его другим поколениям. Перед любым педагогом, поставившим перед собой задачу обучения детей народным праздникам, неизбежно встает задача знакомства с более широким историко-культурным контекстом, которым эти праздники мотивированы, уделяя большое внимание отдельным праздникам, их календарности и обрядовости.

Специфика нашего Отечества в том, что Дух и Природа были соединены в единой гармонии. На том стоит истинное русское искусство. Большинство русских праздников и обрядов связаны с природой, с ними необходимо познакомить детей. Рождество и масленица, веселый праздник "сороки" и другие природные события – повод для этого.

В России каждый народный праздник сопровождается обрядами и усвоенными им песнями или пением. Само происхождение того иди другого празднества, содержание и цель их решительно отделяет то церковных святых празднеств и независимо в отношении к святым обрядам церкви, потому что большая часть народных праздников возникла во времена еще самого глубокого язычества, когда собрядами соединены были различные правительственные постановления, торговые операции и прочие. Так что почти всегда, где был торг, там были суд и расправа и торжественный праздник. Когда Христианская вера поборола языческую и водворилась, то хотя языческим обрядам и был положен конец, но множество обычаев, не входящих в состав прямого языческого богослужения, были оставлены и множество из них сохранились даже до сих пор в форме увеселений, обычаев, в роде празднеств и некоторые обычаи язычества привились к торжествам христианским.

Народные праздники и их значимость

Само слово «праздник» произошло от древнеславянского «праздь», то есть «безделье, ничегонеделанье, отдых».

На первый взгляд, праздничные дни не приносят особенной пользы, кроме хорошего, веселого отдыха, однако, значение их преуменьшать не следует.

Каждая праздничная дата имеет свой смысл, несет свое предназначение, и календарь праздников, будто бы, соединяет прошлое и настоящее . Именно в праздники особенно ярко выделяются традиции, вырисовываются обычаи, именно удается отразить всю красоту и вековую мудрость своих предков, силу, характер, талантливое творческое начало, уважение и преклонение перед верованиями и достижениями дедов, почитание природы и ее явлениям.

К праздникам готовились заранее. Задолго до наступления красной даты шили нарядные одежды, украшали их, затем, готовили и учили молодых девушек готовить праздничные блюда . Кстати, к каждому празднику необходимо было свое, праздничное кушанье. Иные блюда готовились не один день .

Для праздничных гуляний сочиняли песни, придумывались танцы. Девушки и молодые люди должны были не только в труде показывать свое мастерство, но и в танце, в песни. Люди общались, веселились, передавая из уст в уста напевки, игры, приговоры, небольшие сценки, хороводы, образуя тем самым мощный пласт народной культуры.

Многие праздники и сейчас прекрасно помнят и отмечают. Одним из таких праздников является Масленица.

Масленица

Этот праздник знаменовал собой окончание зимы и начало весны . Называется он так не случайно. Празднуется Масленица в самую последнюю неделю перед Великим постом. В это время уже нельзя было есть мясное, но вот на молочные продукты запрета еще не было. Поэтому основным праздничным блюдом были блины, которые обильно поливались маслом .

Точного календарного дня это праздник не имеет, он высчитывается от Пасхи. Вся неделя была праздничной и каждый день имел свое название. В понедельник отмечали встречу, во вторник устраивали заигрыш, среда считалась лакомкой, четверг — разгулом, пятницу называли тещиными вечёрками, а в субботу – золовкины посиделки, воскресенье был прощенным днем, или проводами .

Еще перед Масленицей, в воскресенье, отец девушки, которую отдали в жены, приезжал к новой родне с угощениями и звал молодых к себе в гости . В масленичную пятницу, обычно, молодые приезжали. К этому времени теща готовила самые вкусные блюда и угощения. Конечно же, на почетном месте были блины. Встреча проходила тепло, радостно, по семейному, до глубокого вечера. Мужчины говорили о своем, а мать с дочерью обсуждали свое житье – бытье. Отсюда и название — тещины вечёрки. В субботу родню встречала золовка.

В эти дни молодой муж должен был катать молодую жену с ледяных горок. Катание сопровождалось весельем, смехом, поцелуями. Проводились кулачные бои, катания на тройках .

Самым ярким событием Масленицы было сжигание чучела. Чучело делали заранее из соломы, скидывались на наряд, потом носили соломенную куклу по деревне, и после этого уносили в поле, где и сжигали под приговорки « Масленица прощай, на тот год опять приезжай».

В воскресенье просили прощение у всех живых и даже мертвых. После этого нужно было обязательно сходить в баню, чтобы очищенными заступить на Великий пост.

Вербная неделя

Это шестая неделя Великого поста. После Вербного воскресенья начинается Страстная неделя.

За 5 дней до своей смерти Христос вошел в Иерусалим, и жители встретили его, выстилая ему дорогу ветвями финиковой пальмы, как знак наивысшего почитания . Народ принял Иисуса за самого великого царя. Вход Христа в Иерусалим и знаменует эта неделя. На Руси же пальм не было, поэтому ее заменили веточкой вербы . Отсюда и название — Вербная неделя.

Это празднество отмечается тихо, без особенного веселья и гулянья, ведь Великий пост еще не закончен. Обычно, в эти дни пекли печенья или хлебцы и ставили дома веточки вербы .

Считалось, что если съесть несколько вербных сережек, то можно защититься от хворей . Если женщина не могли родить, ей тоже давали есть сережки освященной вербы.

В этот день нужно было хлопать веточкой вербы каждого, чтобы прибавить здоровья.

Это самая последняя неделя перед Пасхой, когда вспоминаются все мучения погребенного Христа . С понедельника по среду идет литургия, а уже с четверга начинают готовиться к Пасхе и наступают самые скорбные дни поминания.

Считалось, что в Страстной четверг разверзается небо и на землю спускаются наши предки, чтобы пробыть на земле до Троицы .

Самый яркий обычай Страстного четверга – очищение. Люди не только мылись в бане, но и ныряли в прорубь, для того, чтобы омыться от болезней, недугов и дурного глаза. Сбрасывали и сжигали старую одежду, чтобы и хвори сгорали вместе с ней.

В Страстную пятницу отмечался день скорби из-за гибели Христа . Этот день накладывал на поведение человека особенные запреты. Были запрещены игры, хороводы, даже говорить в такой день надо было меньше. Детям не позволялось играть, шуметь, бегать и кричать. Запрет распространялся даже на скот – с коров и овец снимали колокольчики, а птицу закрывали в сарай, чтобы не шумела. Можно было скорбеть, плакать.

С четверга по субботу смолкали колокола на церквях.

Пасха означает воскрешение Иисуса Христа . Это самый древний и Великий праздник. Ей заканчивается Великий пост — в воскресенье. Каждый год эта дата исчисляется по лунно-солнечному календарю и точного числа не имеет.

Еще ночью начинается самое торжественное богослужение, а потом всю неделю отмечается самый светлый праздник .

На столах в эти дни самые богатые яства и угощения. Здесь и мясные блюда, и рыба, и вино, и сладости. Хозяйки пекут сладкие куличи, из творога делают специальное блюдо, которое готовится лишь один раз в год. Особенное место всегда занимали крашеные яйца, которые являлись символом жизни и солнца.

В эти дни принято ходить в гости и принимать гостей у себя. При этом, обязательным приветствием должно быть христосование, то есть, троекратное целование с приговором «Христос воскрес» «Воистину воскрес».

В этот день можно было просить у Бога все, что сильно хочется, считалось, что такие просьбы непременно исполнятся.

На улицах устраивались гулянья, игры с катанием яиц, водили хороводы, ставили карусели, пели и плясали .

Троица

Троица — праздник, который посвящен Пресвятой Троице , то есть, Богу — Отцу (он ни от не рожден и ни от кого не исходит), Богу — Сыну (рожден от Бога- Отца)и Богу Святому Духу (он исходит от Бога- Отца) . Эта Троица творит мир, освещает его и ведет.

Праздник символизирует то, что людям не сразу открываются все таинства бытия. Так Бог послал им сначала Сына, а затем Святой Дух. И сам праздник означает восхваление Бога во всех трех его ипостасях.

В этот день хозяйки украшают дом зеленью, готовят праздничное угощение, а вечером отправляются на гулянья. Молодежь развлекается играми, песнями, хороводами.

Иван Купала

Этот праздник приурочен к рождеству Иоана Крестителя (еще одно его имя- Купала), и отмечается 7 июля .

Именно в этот день принято было купаться, прыгать через костер и собирать целебные травы.

Спасть в эту ночь не ложились, потому что, считалось, что именно в эту ночь нечисть — водяные, русалки, кикиморы, лешие- наиболее сильны и опасны . Их разгоняли большими кострами, через которые прыгали, изгоняя из себя все нечистое, а затем купались, ведь вода принимала в это время магическое действие. В эту ночь молодежь выбирала себе пару. Плелись венки, а потом, венок возлагался на голову любимого . Пара бралась за руки и уже вместе прыгали через костер. Считалось, что если руки не разомкнуться, быть свадьбе. Смотрели — чья пара выше прыгнет, та и жить будет счастливее. Всю ночь проводилось веселье, водились хороводы, пелись песни.

На рассвете умывались росой .

Отмечается 1(14) августа . Название «спас» происходит от сокращенного «спаситель». Медовый спас означает начало сбора меда.

В этот день освещали мед и соты. Хозяйки пекли пряники медовые, медовики, готовили квас с медом .

Все это надо было не только осветить, но и угостить бедных и больных. Люди, имеющие пасеку и не угостившие своим медом других, считались непорядочными.

Этот праздник означает преображение природы, наступление осени, отмечается 6 (9) августа . До этого дня яблоки есть не разрешалось, а вот в Яблочный спас, напротив, готовились яблочные блюда – пекли пироги с яблоками, кисели, варенье. В этот день угощали яблоками сирот, неимущих, всех своих близких, и лишь потом ели сами. Многие люди несли яблоки в церковь и на кладбище.

БЫЛИЧКА – фольклорный жанр, рассказ о якобы происшедшем в действительности чудесном событии - в основном о встрече с духами, «нечистой силой» .

ЛЕГЕНДА (от лат. legenda «чтение», «читаемое) - одна из разновидностей несказочного прозаического фольклора. Письменное предание о каких-нибудь исторических событиях или личностях. Легенда - приблизительный синоним понятия миф; эпический рассказ о происходившем в незапамятные времена; главные герои рассказа - обычно герои в полном смысле слова, часто в событиях непосредственно участвуют боги и другие сверхъестественные силы. События в легенде нередко преувеличиваются, добавляется много вымысла. Поэтому учёные не считают легенды полностью достоверными историческими свидетельствами, не отрицая, впрочем, что в большинстве своём легенды основаны на реальных событиях. В переносном смысле легенды относятся к овеянным славой, вызывающим восхищение событиям прошлого, отображенного в сказках, рассказах и т. д. Как правило, содержат дополнительный религиозный или социальный пафос.

В преданиях содержатся воспоминания о событиях старины, объяснение какого-то явления, названия или обычая.

Удивительно актуально звучат слова Одоевского В.Ф. замечательного русского, мыслителя, музыканта: «Не должно забывать, что от жизни неестественной, то есть такой, где человеческие потребности не удовлетворяются, – происходит болезненное состояние… точно также от бездействия мысли может произойти идиотизм…, – от ненормального состояния нерва парализуется мускул, – точно также недостатком мышления искажается художественное чувство, а отсутствие художественного чувства парализует мысль». У Одоевского В.Ф. можно найти мысли об эстетическом воспитании детей на базе фольклора, созвучные тому, что нам хотелось бы воплотить в жизнь в наши дни в сфере детского обучения и воспитания: «…в области духовной деятельности человека ограничусь следующим замечанием: душа выражает себя или посредством телодвижений, очертаний, красок, или посредством ряда звуков, образующих пение или игру на музыкальном инструменте»

Как известно, символика праздничной культуры является важнейшей частью всей культуры русского народа. Начиная с раннего средневековья в России появляется феномен массового праздника (или массовых гуляний). Часто средневековые массовые праздники называют действом, у которого «не было зрителей, а лишь участники». Так, вплоть до XVI века народные веселья на Руси происходили в основном на Масленицу, Святки. Однако своеобразный сумбурный характер многие народные гулянья в России приобрели за счет вмешательства церкви в праздничную культуру народа. Так, В.Петрухин отмечает, что давно стало истинным утверждением о языческих дохристианских – истоках святочного колядования, масленицы, русальской недели, ночи на Ивана Купалу.

А как зачаровывают и удивляют своей культурой и величавостью русские народные праздники, вдохнувшие в себя многовековую красоту и мудрость народа! Россияне знают, помнят и понимают, что и как они празднуют, бережно хранят и чтут грандиозные традиции. Недаром на торжества русских приезжают посмотреть сотни тысяч зрителей – иностранцев.

Есть и были на Руси великие праздники, обязательные для всех. В эти дни села, деревни, освобождались от всякой работы, люди нарядно одевались, и выбирали благостные, приятные темы для разговоров. Более всего почиталась Пасха, Рождество и Троица. Гуляниями отмечалась Масленица, Спас, Иванов и Петров дни. По обыкновению, праздник утром начинался с посещения церкви, а продолжался дома и на природе. Также отдыху и общению с Богом посвящались двунадесятые праздники. Это, в первую очередь Воздвижение, Крещение, Благовещенье, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы. Всего таких праздников двенадцать, как говорили в старину – «Два на десять».

4 декабря – День материнской святости (Введение Пресвятой Богородицы во Храм). Это торжество относится к двунадесятым праздникам, установленное для почести истины, которая рассказывает историю приведения для посвящения Богу будущей Богоматери – ангельской душки Марии – в Иерусалимский Храм. Это день материнской чистоты, целомудрия и святости. История празднования. В иудейском маленьком городе Назарете проживало Святой семейство Иокима и Анны. Они были не молодыми, но состоятельными. Их очень огорчало, что у них не было детей. Наконец, после их обета посвятить служению Бога своего будущего ребенка, у них родился долгожданный Младенец – дочь. За ней ухаживали святые девственницы иудейские, не пропускали ничего порочного. И росла девочка благословляемая силой Божией. В год ее назвали Марией. Введение Пресвятой Девы Марии в Храм мари сравнялось три года, и праведные родители поспешили свято соблюсти обет. Встретил Деву. Сам первосвященник Захарий. И, согласно Предания, совершил то, что по закону запрещалось: он ввел ее во Святая святых – самое священное место во храме. Это и было явление Богородицы Миру и день отделения Святой Девы от Мира, чем было подтверждено ее высшее предназначение. Пресвятая Дева пробыла в Божьем Храме до четырнадцатилетнего возраста. Праздник Введения в храм Пресвятой Богородицы возвеличивается как начало спасения всего человечества. Недаром верующие люди почти две тысячи лет ее считают своей матерью.

С 24 декабря – 6 января – праздновалось Рождество Христово. По-другому еще его называют Сочельник. История Рождества . Эта история началась на святой земле в древней Палестине. Дева Мария на последнем месяце беременности со своим мужем были вынуждены преодолеть длинный путь до Вифлеема для переписи населения. Но для ночлега в городе для них не оказалось места, и они нашли ночлег за пределами Вифлеема в пещере для скота, в которой пастухи пережидали непогоду. Там Мария и родила сына Божьего. Небеса осветились таинственным ярким светом, исходящим от неожиданно появившейся впервые Вифлеемской звезды, известившей весь мир о рождении Спасителя и ставшей в настоящий момент атрибутом Рождества. Свет звезды указал дорогу восточным мудрецам – волхвам, которые щедро одарили младенца золотом, ладаном и смирной (драгоценным благовонным маслом). Вот откуда берет свое начало традиция дарить подарки детям на Рождество, а Рождественская ночь именовалась ночью младенцев. Это праздник семейный, спокойный. За столом собирались только родные и близкие. Традиционный праздничный цвет Рождества – белый.

Традиции Рождества : женщины к Сочельнику готовили праздничный стол, а мужчины готовили сам стол. Они приносили стебли соломы, которые укладывали под скатерть. Все блюда повязывались красными нитями крест – накрест. Это символ рождения на сене сына Божьего (не меньше двенадцати) ставились с песнями. Основное блюдо – рождественская кутья.

Атрибуты традиционные : украшенная елка на верхушке со звездой, рождественские открытки, декоративные свечи, рождественский венок. Приметы на Рождество: если в ночь на Рождество звездное небо и ясная погода, то это к урожайному и хлебосольному году. В Рождество запрещалось: шить, вышивать, вязать, пришивать пуговицы (чтоб никто из родни не потерял зрение); убирать, мыть, стирать, подметать (чтобы родни не коснулось ненастье); терять какую – либо вещь(чтобы не было убытков в дому); ронять зеркало (чтоб не было беды); чужим женщинам входить в дом первой.

С Рождества начинались Святки – праздники, которые продолжались до Крещения (19 января). Все это время проходили святочные обряды, гадания, увеселения, хождения ряженых по дворам и улицам. В Рождество ранним утром, до рассвета, проводился обряд обсевания изб. Пастух ходил с торбой овса и, заходя в дом, бросал на все стороны (рассеивал) горсть зерна с приговором: «На живущих, на плодящих и на здоровье». В Рождество девушки не гадали. Существовала примета: если в дом первой войдет чужая женщина, весь день в этой семье бабы хворать будут.

Второй день Рождества называется Собор Богородицы, посвящается прославлению Матери Христа, Пресвятой Деве Марии. В этот день ребятишки объединялись в группу по пять человек, и ходили из дома в дом, поздравляя всех с Рождеством, один из них в руках нес звезду. Входя в избу, они исполняли рождественскую молитву. Затем посыпали избу и всех находящихся в ней людей зерном. Обход двором со звездой осмыслялся как приход волхвов, которых привела чудесная звезда, взошедшая над Вифлеемом в момент рождения младенца Иисуса Христа. Обсыпание зерном воспринималось как пожелания богатства дому в наступающем новом году.

Третий день Рождества называли Степановым днем. По обычаю, в Степанов день затесывали колья, ставили их по углам двора, втыкая в снег, чтобы нечистую силу спугнуть. В этот день всей деревней выбирали пастуха, заключали с ним договор, устраивали угощения. А девушки гадали. Гадали в основном на суженого. В дни проходило колядование. Колядование проходили под окнами домов, колядующих в дом не пускали. А главным угощением считалось – печенье. Ряженые в вывороченных наизнанку шубах, в масках или с испачканными сажей лицами ходили по домам, распевая песни и разыгрывая различные представления, иногда водили с собой коня или быка. Подойдя к дому, под окном, молодежь начинала «выкликать коляду», сообщая хозяевам, что они пришли. Затем начиналось величание хозяина, хозяйки, «малых детушек – ребятушек», в котором описывалось фантастическое богатство дома. Хозяева подавали им угощение. Колядование заканчивалось песнями – заклинаниями. Колядовщики обещали семье в новом году «рожь ужинисту, умолисту, уколосисту, девяносто быков, сто десять коров» - все то, что нужно для счастливой жизни земледельца. Колядование проводилось трижды: в рождественский сочельник, накануне Васильева дня, в крещенский сочельник.

Игры ряженых: ряженых еще могли назвать наряженки, окутники, шеликуны, кудесники. В святочные вечера ватаги замаскированной молодежи с шумом, свистом, гамом врывались в избы на праздничные вечеринки – «игрища». Маски ряженых назывались «личинами», «харями», «харюшками». Эти «личины» придавали человеку, одевшему ее нечеловеческое обличье, являлось концентрированным выражением чужой опасной сущности. Часто рядились в медведя, коня, козу, быка. Среди развлекательных игр очень популярна была игра «в козу и медведя» (Козы плясала под песню на балалайке, гармошку, поворачиваясь то одним боком, то другим, выполняла сложные «коленца». Медведь – парень в вывороченном тулупе – старался неуклюже подыграть козе. Вдруг коза с криком падала – «умирала», затем вскакивала – «воскресала», и пляска продолжалась), игра «в умру – на» - покойника (ряженые вносили в избу парня в белом саване, с лицом, обсыпанным мукой, с длинными зубами, вырезанными из брюквы, бросали его на пол и под общий громкий смех оплакивали его и отпевали, пародируя церковный обряд. В самый ответственный момент «похорон» парень вскакивал. «Умрун воскрес!» - кричали при этом присутствовавшие. Он бросался к девушкам, пытаясь их поцеловать) в этой ритуально – игровой форме передавались древние представления о смерти как конце старого и «воскрешении» нового года.

Принято считать, что игры ряженых – это имитация прихода нечистой и неведомовой силы из «иного мира» в наш мир. Так же эти игры обеспечивали «воскресение» солнца, природы, демонстрировали торжество жизни над смертью.

25 января – Татьянин День или по народному календарю – это День Солнца. Святая мученица Татьяна помогает студентам в изучении особенно трудных предметов и преодолении всевозможных подводных рифов в процессе обучения. По-другому этот праздник называется – День Студента, День Рождение Московского университета. Особенности праздника: магический приворот – девушка заранее изготавливали веничек из перьев и прятали в доме у понравившегося мальчика, чтоб в дальнейшем жить вместе; пекли каравай – солнце, где каждому распределялось по кусочку, так символически распределялось тепло солнца в семье. Приметы: закат солнца окрашен в красные цвета - к ветреному лету; если идет снег – лето будет дождливым; мороз – лето будет жарким, сухим.

15 февраля – Сретенье Господне. Второй в году двунадесятый праздник. В народном календаре отмечают праздник Громница. На Руси отмечать начали в 10 веке. «Сретение» по церковнославянскому языку переводится, как «встреча». Сретенье Господне отмечался на сороковой день рождения Иисуса Христа. Сретение символически обозначает встреча человечества в облике праведного старца Симеона с сорокадневным Богомладенцем и указывает на одно наиболее значительное событие из земной жизни Иисуса Христа. В праздник Сретения Господне принято почитание огня, проводился обряд освящения свечей. Зажженные (освященные) свечи (громницы) символизируют Свет Христов, словно огонек Божией Благодати, очищающий весь мир. Громницы (свечи) помогали уберечься от бесов, грома и молнии, ливня и града, поэтому громницы бережно хранились весь год, а использовали их по потребности для молитв дома. Народные обычаи и приметы на Сретение : у далеких наших предков этот праздник воспринимали, как первая встреча зимы с весной. «В Сретение Весна – красна с Зимушкой встречается». Устраивались обрядовые кулачные бои – зимоборы. Для этого рядились в весеннюю одежду (кафтаны) и в зимнюю (шубы), выходили на улицу и дрались на кулаках. Если побеждали те, кто был одет в шубы, то говорили о долгой зиме. А, если, кто в кафтанах, то говорили, что весна преодолела зиму и быть ей солнечной и ранней. Во время сретенской службы святили воду, собранную из талого снега и из капель. В день сретения яиц не варили, молоко не выносили со двора, чтобы избежать неплодородности у животных и птиц.

Конец февраля – начало марта – Масленица. Согласно народному календарю, данный период можно разделить на две части: Масленица узкая и широкая.

Рассмотрим эти две части: Масленица узкая – охватывает понедельник, вторник и среду – начало Масленицы. В эти дни разрешается производить различные хозяйственные работы: стирать, убирать. Масленица широкая – включает в себя оставшиеся дни недели: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В эти дни хозяйственные работы прекращались и люди предавались веселью.

По-другому Масленицу еще называют – проводы зимы. Этот праздник собрал много народных обычаев – родительская суббота, мясное воскресенье, прыжки через костер, смотрины невест. Так же сжигали чучело Масленицы, чтобы освободить место для нового: вещей, впечатлений, жизненного этапа. На чучело Масленицы вешали те предметы, которые символизировали различные болезни: платки, марли, палки, даже костыли. И многие избавлялись от своих недугов. Еще сам праздник в некотором роде носит ярко выраженную поминальную символику: черты тризны - кулачные бои, неизменные скачки, посещение кладбищ и обильные трапезы с блинами. Главным символом Масленицы является – блин, который символизирует главное блюдо поминального стола. Кроме того, именно на Масленицу устраивались смотрины невест и заключались договора о будущих свадьбах. Особым ритуалом считались прыжки через костер. Пламя, по поверьям предков, обладало прекрасной очистительной и оберегающей силой. Прыгали через костер не только юноши и девушки (будущие супруги, которых огонь скрепляет вместе навеки), но и вполне зрелые (даже в преклонном возрасте) люди, которые стремились избавиться от своих болезней. И сегодня этот обычай очень популярен на празднование Масленицы!

1 апреля – Пробуждение Домового. 1 апреля – это рубеж, где во второй вешний месяц просыпается от зимней дремы домашний дух. Верование в домовых возникло гораздо раньше, чем наши предки стали принимать за истину всевозможных богов. В древности весну встречали 22 марта и знаменовали этот день весенним равноденствием. После долгой зимней спячки домовой вредничал, капризничал. Поэтому нашими предками делались попытки успокоить домового разными способами: потчевали сладкими булочками, молоком, блинами; заранее делали генеральную уборку, так как Домовой любит чистоту; вывешивали для просушки на улицу постельные принадлежности; дезинфицировали помещение ладаном, можжевельником, полынью; всем членам семьи нужно было попариться в баньке, чтобы оказать прием домашнему духу с чистой душой и телом. А самое главное в этот день – это розыгрыши людей, потехи для окружающих. Предметы одежды надевали шиворот – навыворот, носки разной расцветки. Поэтому 1 апреля и считается по сегодняшний день – День смеха и веселья. По введенной традиции значилось, что коли 1 апреля выйдет «одурачить» 12 особ, тогда хитрецу весь год начнет ходить следом удача. Но если вдруг, ни одного не «одурачил» - везения не будет, как бы ни усердствовал.

7 апреля – Благовещенье. Это праздник совершеннейшей свободы и покоя. Верующие придерживаются Великого поста перед Пасхой. История праздника – Архангел Гавриил принес Деве Марии три благости (о предстоящем произведении на свет Спасителя мира, Божий сын появится на свет, и воскрешение Иисуса). Поэтому такой день люди и назвали – Благовещеньем. В честь празднования Благовещения в России возведены или переименованы многочисленные храмы и соборы. Традиции: заклички – «закликают весну» (разжигают костры, водят хороводы вокруг них, напевая веснянки; выпекают куликов, жаворонков, ласточек из теста); просфора (церковный хлеб) – нужно было съесть кусочек просфоры для здоровья всей семьи; «птицам волю!» - выпускались на свободу птицы из клеток. Приметы: ветреный день с туманом – урожайное лето; дождь – обилие грибов и ягод; гроза – обилие орехов; мороз – хороший урожай яровых и груздей; если нет ласточек – холодная весна; небо темное, беззвездное – куры мало яиц нанесут; если на крышах не растаял снег, то он не растает до 6 мая, а сильный мороз – сорок морозных утренников.

Вербное Воскресенье (перед Пасхой) (Вход Господень в Иерусалим) – другие названия этого праздника: Неделя Ваий, Цветоносная Неделя, Пальмовое Воскресенье. Входит в один из двенадцати главных Православных Церковных праздников. Проходит за неделю до празднования Пасхи. История праздника : вербные веточки – это символ приветствия Иисуса Христа, когда он входил в Иерусалим, только в Иерусалиме были пальмовые веточки, но функция одна и та же. Традиции: собрать вербные веточки в дом, где их располагают у икон на целый год, затем их сжигают в печи – это символ очищения дома от всего злого. Обряды в Вербное Воскресенье: на здоровье – стучать освещенными веточками вербы по телу, чтобы здоровье было целый год; на удачу – нужно съесть перед важным делом почку вербы и запить святой водой, тогда важное дело разрешится благополучно; на богатство – нужно посадить цветок или растение и это растение привнесет в дом денежные средства, а сели завянет – то будешь год в бедности.

Пасха – празднуется на начало весны (в 2015 году – 12 апреля), полный пасхальный промежуток времени тянется сорок суток до праздника Вознесения. Празднование Пасхи – готовиться к Пасхе начинают с Воскресенья Христова с Чистого (Светлого) Четверга, проводят генеральные уборки во всех домах, посещают баню перед посещением церкви, затем выпекали куличи и красили яйца. В светлую субботу с куличами и пасхами, крашанками шли в храм на Всенощную, где находили всю ночь. Перед полуночью раздавались колокольные звоны, извещающие о приближении момента Воскресения Иисуса Христа. Отправляясь в гости, брали с собой окрашенные яйца. Приветствовали друг друга фразами «Христос воскрес» - «Воистину воскрес», трижды целовались и обменивались крашанками. Так же раздавались деньги убогим, освещенные яйца. Символами Пасхи являются – крашеные яйца, выпекание пасхи и куличей, пасхальный кролик. Традиции: перед праздничным столом, принято отдавать дань душам умершим – ставили перед иконой горшочек с медом; нельзя выбрасывать яичную скорлупу – ее вместе с четверговой солью использовали для посевов; наводился порядок в домах, одевались в новые одежды, Развлеченья на Пасху : битье вареных окрашенных яиц (кто-то держит писанку в ладони носиком кверху, напротив второй колотит по нему носиком следующего яйца, у кого писанка осталась целой, то продолжает соревнование); катанье яиц (производится катание яиц на ровной поверхности, суть игры – кто быстрее скатит яйца и не разобьет их); «игра в кучки» (высыпали по две кучки на каждого игрока, в одну из кучек подкладывали яйцо, чтоб никто не видел, другие, отгадывали в какой, из кучек спрятано яйцо). Обряды на Пасху : чтобы быть цветущим, нужно умываться водой с красного яйца; чтобы крепким быть – постоять нужно было на топоре; принято было набирать колодезную воду, так как она считалась магической, все кости и объедки с пасхального стола сохранялись и закапывались в почву для посевов, чтобы будущий урожай не побил град.

Родительская суббота (задушная суббота) – начало Троицы. Поминали усопших и пекли блины. Которые относили на кладбище. В этот день посещали кладбище, остатки вечерней трапезы со стола не убирали до утра, а прикрывали скатертью – это знак памяти и еда для покойных.

Троица. День Святой Троицы. Пятидесятница - через пятьдесят дней после Пасхи. – Празднуется 3 июня. Так же по поверьям праздник Святой Троицы принято считать пришествием Святого Духа к апостолам. Традиции и обычаи: за два дня до Троицы отмечали Семик, символом является молодая береза. Березовыми ветками украшали дома, сами же деревья украшали ленточками, бусами, ветки сплетали в косы. Вокруг украшенных берез водили хороводы, пели песни. Все это символизировало встречу с летом. Большой традицией является так же плести венки из березовых веточек. Перед Троицей считалось, что ночью на берег должны выплыть русалки, чтобы найти себе жениха, поэтому воспрещалось купание. В этот праздник в разных деревнях «водилась Тополя». То есть, выбиралась девушка незамужняя и самая красивая, ее наряжали и сопровождали с пением и танцами – эту девушку и называли «Тополей», она должна была со всеми здороваться и желать отличного урожая.

Духов День или Земля – именинница. Отмечается после Троицы. В этот день строго воспрещалось работать на земле. Во многих регионах в Духов День обходили крестным ходом поля. В Вятской губернии существовал обычай «бабьего праздника», во время которого было принято кормить землю. Этим занимались замужние женщины. Они отправлялись в поле, где совершали трапезу, а самая старшая неглубоко закапывала кусочки еды в почву, приговаривая: «Дай нам урожай, Земля – именинница!» В других регионах в этот день «развивали» березку, то есть выносили обрядовую березку за пределы деревни, расплетали ее косы, снимали украшения, оставляли в чистом поле или топили в реке. Так же есть обычай опускать венки в воду, связанные на Троицу. В этот день так же принято заниматься сбором лекарственных трав.

Русальная неделя (Троицкая неделя) – неделя совпадает с Троицей. Название Русальная рассказывает о заселении местности водными девами – русалками. В старину русалок опасались, считали, что они причинят вред людям. Обычаи и традиции: в течение недели молодые люди наряжались как русалки и гуляли по деревням и селам, чтобы напугать прохожих. У кого потерялся скот или что-то, то на забор вывешивались рубахи и ткани, чтоб приманить русалок, которые могли бы вернуть потерянное. Дни русальной недели носили определенные названия. Например, вторник – «задушные поминки» (люди в этот день призывают русалок); среда – буреломная (запрещалось белить холсты); воскресенье – крапивное или русальное заговение (прощание людей с русалками).

Зеленые Святки – неделя предшествующая Троице. После этих Святок намечалось летнее солнцестояние (Иванов день). Празднование Зеленых Святок: «хождение в жито» - определялся ростом хлебов. (Девушки маленькими группами осматривали посевы на полях, на лужке разводили костер и жарили яичницу, ложки с яичной скорлупой по окончании еды подкидывали вверх, чтобы рожь могла расти еще выше. Сами же кувыркались прямо в траве.); устраивались молебны с водоосвящением на могилах людей, которые стали утопленниками; венчание скота (пастух приносил два венка, один венок одевался на рога корове, другой на хозяйку, затем эти венки хранились в хлеву для оздоровления скота; организовывались поминания каждого усопшего (в церквях, кладбищах);обряд перехода детей из подросткового возраста в молодежный, «кумление» - группа девушек, которые подходили к веночкам, висящим на деревьях (которые сами и повесили перед обрядом) и крестикам с крашеными яйцами, через которые принято было целоваться, затем происходил обмен подарками и многие превращались в кумовьев. Многие обряды на Зеленые Святки совершались для скорейшего замужества девушек. Игры на Святках : многие игры несли эротический характер, например, «свадьба» - назначался «жених» и «невеста», затем игралась свадьба, вплоть до брачной ночи. Когда Святки заканчивались люди шли в церковь помолиться, чтобы просить прощения у Бога за бесчинства на Святках.

Петров День – праздновался 12 июня. В этот праздник чтят Петра и Павла, заканчиваются купальские празднования «макушку лета» и летние свадьбы, усиленно готовятся к сенокосу. Традиции и обряды на Петров День воссоздают не только христианское повествование о Петре и Павле, но и обычаи поклонения Солнцу. Обычай «караулить солнце» - жители сел шли на окраину села, выбирали самое возвышенное место и вглядывались в небеса, ожидая восхода солнца. До рассвета жгли костры, на которых готовили кашу, отплясывали песни, веселились. Так же в Петров день «играли в свадьбу», молодежь в этот день бесчинствовала (бегали по улицам, шумели, перекрывали дорогу бочонками, боронами, ушатами, юноши выдергивали колья из изгородей, забирали все, что «плохо» лежало, залезали в сады и огороды, срывали плоды) – все это было направлено на выявление и изгнание нечистой силы. Природа в Петров день готовилась к осеннему времени года.

Иван Купала (Иванов День) – праздновался 7 июля день летнего солнцестояния. Это торжество посвящено Крестителя Господня – Иоанна Предтечи. Этот праздник связан с омовением, очищением в реках и озерах людей. Обряды на Ивана Купалу : основными силами в ночь на Ивана Купалу являлись: вода, огонь, трава. Обряд, связанный с водой – купание в воде (исцеление, очищение, укрепление здоровья). Обряды с огнем – разжигание костров по берегам рек и озер, через них перепрыгивали, вокруг них водили хороводы, так же между купальскими кострами водили скотину, чтоб их не постигла смерть и болезни. Матери сжигали в кострах белье и вещи, снятые с хворых детей. В эту ночь нельзя было спать из-за разгула нечисти. Так же было принято поджигать деревянные колеса и смоляные бочки, которые скатывались с горы или носили на длинных шестах, символизируя солнцеворот. Обряд с травой – собранную траву клали на Купальную росу, высушивали и хранили, так эти травы имели целебные свойства; нахождение цветущего Папоротника; девушки опускали венки на воду для того, чтобы узнать какая будет их дальнейшая жизнь. Поверья - люди в эту ночь запирали своих лошадей, чтоб ведьмы не украли их; с муравейников собиралось муравьиное масло; раскладывали по углам цветки Ивана – да – Марьи, чтобы вор никогда не залез в дом.

День Ильи пророка – Ильин день. Празднуется 2 августа. Святого Илью расценивали как хозяина громов и молний. Во всех преданиях описывалось, что Илья – пророк выражает Божий гнев. Этого дня люди боялись. Обычаи: в этот день (2 августа) из домов не выпускали ни кошек, ни собак, чтобы нечистые духи не пробрались в жилище; запрещалось во время грозы находится в воде, кричать, петь; рыболовы выкидывали всю рыбу, пойманную в Ильин день; занавешивались окна, зажигались лампады; люди должны все находится в головных уборах (платках). Запреты на Ильин день: в этот день и после запрещается купание в водоемах; скот не выгоняли на пастбища. Разрешалось лишь ухаживать за пчелами. После Ильина дня люди начинают прощаться с летом, на полях собирают урожай.

Медовый Спас – празднуется 14 августа, в этот день принято разговляться медом, проводятся ярмарки с увеселениями. Это первый из Спасов, еще его называли «лакомкой» или Спас мокрый (Маккавей). В этот день было принято помогать всем бедным, сиротам, вдовам не за деньги, а за угощение. «Ты – за себя, мы – за тебя, а Христос Спас – за всех нас!» в этот день начинается посев озимых культур, выпадает первая холодная роса.

Яблочный Спас – второй. Преображение Господне. – Празднуется 19 августа. Начинается сбор яблок, которые освещают в церкви. Вечером молодежь шла за околицу, где смотрели на закат и пели песню, славившее Солнце.

Третий Спас – праздник Спасения – празднуется 29 августа. По-другому еще называет – Хлебный Спас. Очень весело празднуется этот Спас ярмарками. Хозяйки выпекали хлеб из нового урожая муки. Встречается еще и вариант Орехового Спаса, так как созревали орехи, и припадал их сбор. В большинстве случаев ярмарки были сельскохозяйственные. То есть каждая деревня, село показывали свои богатые урожаи.

Успение Пресвятой Богородицы празднуется 28 августа – праздник, дарующий веру вечной жизни. «Успение» трактуется как сон, которое подразумевает дальнейшее пробуждение. Жатву к этому дню необходимо было закончить. Так же празднуется День сельского хозяйства, подводятся итоги по сбору урожая, поются хвалебные песни про хлеб. В некоторых регионах проводят обряд «закрытия борозды».

Все эти праздники трактуются, как народные и чтимы русским народом.

«Утрата народом своего искусства, своих художественных ценностей – это национальная трагедия и угроза самому существованию нации…»

М.П. Мусоргский

Наш детский сад в своей работе с дошкольниками по приобщению к русской народной культуре и искусству ставит перед собой цель – знакомство с музыкальным фольклором. Достижение этой цели осуществляем как на музыкальных, так и на других занятиях, в повседневной жизни, на досугах и в процессе народных праздников, проводимых с детьми и их родителями.

Главной задачей музыкального воспитания является возрождение к народному искусству, к народным традициям и обычаям. А так же любовь к родному краю, Родине, народу.

Старая поговорка гласит: «Всё новое – хорошо забытое старое». Своя культура всегда выделяется человеком как особенная первая, с которой он, как правило, свыкается, сживается, которую впитывает, как принято говорить, «с молоком матери». Вероятно, поэтому рано или поздно человек всё равно начинает внимательно присматриваться к культуре прошлого. На сегодняшний день можно увидеть возрождение интереса к национальной культуре, к обрядам и обычаям наших предков, к их традициям.

Значение культуры нашего народа, умение понять её, желание приобщиться к её дальнейшему развитию, могут стать основой активной творческой деятельности человека, если его знакомить с родной культурой с самого раннего детства. Ребёнок нуждается в умном и тактичном помощнике, который поведёт его в удивительную страну прошлого, расскажет о жизни прошлого – тех, кто перед нами был, научит понимать и удивляться.

Так уже стало традицией проведение «Калядок», «Масленицы», «Троицы – девичий праздник», «Пасхальные перезвоны», «Посиделки» и др. На таких праздниках дети исполняют русские народные песни: игровые, плясовые, разнообразные танцы. Задорные мелодии данных произведений радуют своим весельем, жизнерадостным характером. Они очень просты по своему построению, отличаются чётким ритмом.

Ценность фольклорного праздника заключается главным образом в коллективно-творческой деятельности, в которой могут объединяться действия людей нескольких поколений. Подготовку к празднику можно осуществлять в виде проектной деятельности детей и взрослых. Такое взаимодействие содействует успешному развитию ребёнка, делает процесс познания увлекательным и доступным, а общение дошкольника с окружающими более интересным и содержательным. Немаловажным является и то, что фольклорно-праздничный проект заканчивается ярким, красочным, эмоционально-насыщенным общением детей и взрослых, проходящим в непринуждённой и весёлой форме.

Ожидание праздника и подготовка к нему являются составной частью годового ритма и образом движения в будущее. Жизнь ребёнка наполняется радостью и смыслом. Он испытывает уверенность в завтрашнем дне. Процесс подготовки даёт возможность включить в педагогический процесс разные виды детской деятельности. Планирование совместной работы педагогов, детей и родителей происходит на родительских встречах, также совместно воспитателей и специалистов следующим образом:

– информация о целях, смысле и содержании праздника, эмоциональная отзывчивость;
– обсуждение и изготовление подарков для детей;
– разучивание песен и хороводов;
– установление сроков мероприятий, выбор ответственных, дополнительная информация.

Активное участие педагогов, детей и их родителей в подготовке к празднику включает в себя: традиционные игры и хороводы, украшение зала, подготовка подарков.
Эмоциональная и духовно-нравственная атмосфера праздника создаётся общим настроением и активностью всех участников. Это атмосфера общности, духовного единения и хлебосольства. Родители вовлекаются во все дела и игры, а не являются гостями на чужом пиру, скромно сидящими в стороне. Приобретая опыт и совместные переживания детей и взрослых, становятся базой для поддерживания народных традиций в семье и детском саду.

Этапы проведения праздника

Можно выделить четыре этапа в проведении праздника, которые имеют духовную и эмоциональную окраску.

1. Создание атмосферы праздника на основе совместной деятельности детей и взрослых. Виды деятельности: украшение зала, подготовка праздничного стола, выступление в спектакле или небольшой роли на празднике, изготовление подарков, поделок, сюрпризов.
2. Совместные игры. Они могут проводиться как в зале, так и на улице, в зависимости от праздника. Игры могут быть в общем кругу при роле педагога, так и небольшие аттракционы, за каждый из которых отвечает взрослый. Этот этап включает музыкально-ритмические композиции, которые проигрываются ежедневно в течение всего периода подготовки праздника.
3. Праздничная трапеза. Трапеза – праздник внутри праздника, который сопровождается хоровым пением, шутками, загадками. Важно обратить внимание на то, как оформлен стол. Использовать угощение в соответствии с данным временем года и характером праздника.
4. Спектакль-сказка или утренник по специально подготовленному сценарию. Этот элемент праздника, который включает в себя представление детям о народном празднике и связанных с ним обычаях. Показать родителям исполнительские возможности детей, закрепить с детьми народные игры, выразительному исполнению своих ролей.

(Праздничный календарь: Осенины, Рождество и масленица, Пасха, Троица)

Основным принципом воспитания на Руси являлось посильное включение ребёнка во все виды деятельности семьи: через общение, через труд, через празднично-игровые ситуации. Но большинству семей в налаживании подобных отношений необходима помощь. Как её можно оказать? Современное дошкольное воспитание может ненавязчиво ступить в сотрудничестве с родителями через возрождение семейного празднования народных праздников.

В национальных праздниках предстают красота родной природы и любовь к земле, чувство справедливости и совестливости, творчество, задушевность и хлебосольство. Традиционные праздники могут стать основой духовно-нравственного становления личности, основой культуры здоровья, жизненным стержнем современного родителя-горожанина, возвращающегося к истокам русской христианской культуры.

Сценарий фольклорного праздника

Часть зала оформлена в виде русской избы: посередине стол, на нем самовар, чугунки, плошки. По бокам деревянные лавки. В углу скамья, на ней прялка. Дети и родители одеты в русские народные костюмы.

На середину зала выходят Хозяюшка и Хозяин горницы.

Хозяин и Хозяюшка (кричат ): «Красны девицы, да добры молодцы! Приглашаем Вас позабавиться да потешиться, пошутить, посмеяться. Мы с Вами будем петь, играть, водить хороводы, какие водили наши бабушки и дедушки, когда были молодые».

Хозяин:

Гость на двор – хозяину радость.
Кого почитают – того и величают.
Красному гостю – красное место.
Будьте как дома, присаживайтесь.

(Родители и дети проходят и присаживаются на лавки под народную мелодию)

Хозяюшка: В старину люди после трудового дня собирались вечерами вместе на веселые посиделки и проводили время за любимым рукоделием. Кто за прялкой сидит, кто узор на полотенце вышивает. Весело было! То песню затянут, то шуткой перебросятся. Вот работа у них и спорилась. И мы сегодня все вместе собрались на посиделки. Как наши дедушки и бабушки любили песни петь, так и мы споем русскую народную песню. (Исполняют песню « Как у наших у ворот»)

Хозяин: Издавна русский народ славился трудолюбием.

Хозяюшка: Много сложено поговорок и пословиц о труде. А вы, гости дорогие, знаете ли такие пословицы и поговорки?

(Гости называют пословицы: «Дело мастера боится», «Без дела жить – только небо коптить», «Маленькое дело лучше большого безделья», «Есть терпенье – будет и уменье» и т.п.)

Хозяин:

«Делу время – потехе час».
Говорят, что без частушки
Нет и жизни никакой.
Мы частушки-хохотушки
Пропоем со всей душой!

(Гости поют частушки)

Хозяюшка: Народные танцы существуют у всех народов. И у русского народа есть свой танец – русский хоровод. «Водить хоровод, – что уж тут сложного, – подумаете вы. Но водить хоровод – это не просто ходить кругами под музыку, это ещё и петь, танцевать и исполнять интересные роли. Хороводные движения бывают простыми и сложными. И сегодня мы все вместе будем водить хоровод. (Водят хоровод «А я по лугу»)

Хозяин:

На море – океане,
На острове Буяне
Стоит дуб зелёный,
Под ним стол золоченый,
На столе бык печеный.
Садись, кушай,
Мою сказку слушай…

Вслушайтесь в слово «сказка». Сказка сказывается, рассказывается. Передавали сказки бабушки своим внукам, а те вырастали – и рассказывали своим внукам. Так и становились сказки народными.

Любит народ своих героев, любит и знает. А мы вам предлагаем сегодня показать одну из сказок. Например, «Теремок».

(Родители и дети распределяют между собой роли, подбирают необходимые атрибуты и инсценируют сказку. В качестве фона используется народная музыка, которая выражает характер каждого сказочного героя. В заключение сказки все герои играют на народных инструментах, выражают радость, настроение).

Хозяин: Народная мудрость гласит: «В тесноте, да не в обиде»

Хозяюшка: Любил русский народ веселые, озорные игры затеять. И, уж какие только игры не придумывали!

(Хозяюшка предлагает встать парами и поиграть в игру «Ручеек»)

Хозяин загадывает загадку:

«Овечка-ярочка соскочила с лавочки,
Соскочила с лавочки, копытца яблочком
Вся мохнатенькая, сама усатенькая.
Днем спит и сказки говорит,
А ночью бродит, на охоту ходит» (Кошка)

А знаете ли вы, откуда взялись загадки? Какую интересную и долгую жизнь прожили на земле до встречи с вами? Родились загадки давным-давно, в те времена, когда топор за богатство считался. Много бед подстерегало тогда человека: ударит молния в дерево, забушует лесной пожар, волки нападут на стадо…
Наши предки думали, что и дерево, и трава, и всякая тварь лесная – все понимают человеческий язык. И для того, чтобы природу обмануть, а друг друга понимать, придумали охотники, рыболовы да пастухи особый язык. Вот из этой тайной речи и родились когда-то загадки.

(Гости загадывают друг другу загадки)

Хозяюшка: «Ну, какой же вечер без игры в кольцо?!» Колечко, колечко, выйди на крылечко» (игра «Колечко»)

Хозяин: «У кого тут хмурый вид, снова музыка звучит»

(Хоровод «На горе то калина», Хозяюшка уходит из горницы)

Хозяин:

Кумушка-кума, где живешь?
Кумушка-кума, что так долго не идешь?

Хозяюшка:

Я иду, иду, иду,
Самовар в руках несу.
Эй, чай, чай, чай
Уж ты, кумушку встречай!

Хозяин и Хозяюшка (вместе):

Тары-бары-растабары,
Посидим у самовара

(Хозяин и Хозяюшка приглашают всех гостей к столу)

История большинства русских народных праздников очень сложная, они зарождались еще в дремучие времена, когда славяне ничего не знали о письменности и даже христианстве. После крещения одни из них были запрещены, а другие трансформировались и гонениям не подвергались. Например, Комоедица становится , а праздник Солнца превратился в Купалу. Православие сильно изменило жизнь русского человека, но он старался по-своему приспособиться к переменам, что привело к возникновению новых примет, заговоров, песен, гаданий. Чисто христианские русские праздники стали обрастать народными обычаями, во многом похожими на языческие обряды.

Основные русские народные праздники и традиции

С наступлением холодов простолюдины могли отдохнуть, появлялась возможность спокойно играть свадьбы, устраивать массовые гуляния, ходить в гости. Может поэтому существует такое множество именно зимних русских народных праздников. Самым настоящим веселым славянским комплексом являются , которые отмечаются с 6 по 19 января. На протяжении двух недель происходят масштабные игры, с колядованием, посеванием, хождением в гости. Проводится много обрядов, ничего не имеющего общего с христианством, например, гадания или ритуалы, которые должны повышать плодородие.

Крещенский сочельник предваряет празднество Крещения (18.01) и его еще называют Голодной кутьей. Соблюдался строжайший пост, до появления первой звездочки следовало от пищи воздерживаться. На вечерней службе люди святят воду и затем с помощью колосьев освящают ею свое жилище, хлев, все уголки усадьбы, чтобы семья избежала болезней, а в дом пришел достаток.

Многие русские народные весенние праздники напрямую связаны с Пасхой . Подготовка к Воскресению Христову проходила на Страстной неделе. Дом следовало убрать, обязательно люди купались, красили яйца и пекли куличи, следовало поминать умерших родственников. Сама Пасха для народа превратилась в событие громадного значения. Возле церкви освящались куличи, яички, разные кушанья, людям позволялось после строжайшего поста разговляться и гулять. Обязательно следовало христосоваться при встрече и поздравлять дальних родственников открытками и письмами.

Не менее почитаемы и летние русские народные праздники. Троицу отмечают в июне на 50-й день после Воскресения Христова. Седьмая неделя имела свой мистический смысл и называлась еще «русальной неделей». Другое ее популярное наименование – Зеленые Святки. Девушкам следовало плести венки и загадывать судьбу на Троицын день, если они хорошо плыли, то можно было ожидать скорого замужества. Букеты и ветки освящали в церквях, а затем зеленью украшались дома. Позже их не выбрасывали, а сушили и хранили в качестве сильных оберегов.

Приятным и ожидаемым событием считался Медовый Спас (14.08) с которого начинался сбор сладкого продукта. По традиции в этот день рекомендовалось освящать колодцы и проводить чистку старых источников. Для православных данное событие является началом Успенского поста.

Сейчас Ильин день (2.08) посвящен христианскому пророку, но некоторые оригинальные народные традиции свидетельствуют о глубоких славянских корнях праздника. Фактически для предков этот святой заменил грозного Перуна. Недаром и сейчас бытует верование, что Илья грозами и дождем управляет. После данного праздника не рекомендовалось в речке купаться.

На Яблочный Спас (19.08) проводилось освящение яблок и разрешалось их есть, ранее этого дня в народе кушать сладкие плоды возбранялось. Лучше всего было угостить вначале яблочками неимущих с сиротами, поминая, таким образом, предков, а только затем угощаться самим. Фактически данный русский народный праздник означал встречу осени. Перед закатом на Яблочный Спас люди выходили на природу с песней проводить солнышко и уходящее теплое лето.