Весеннее равноденствие. День весеннего и осеннего равноденствия Исторические события, произошедшие в равноденствие

Равноденствие

Равноденствия и Солнцестояния определяют смену сезонов (не календарную, а астрономическую). Равноденствие - от латинского слова "equinox", означающее "равные ночи". 21 марта и 23 сентября - это дни Равноденствия, потому что в эти две даты день и ночь имеют равную длину во всем мире.
20/21 марта - это весеннее равноденствие,
22/23 сентября - осеннее равноденствие.

Вследствие високосного сдвига, равноденствия в разные годы могут отличаться на 1-2 дня.
- от латинского слова "solstitium", означающее, что "солнце остановилось". 20 июня и 21 декабря солнце светит непосредственно на Северный и Южный тропики соответственно, как бы останавливаясь на мгновение перед тем, как возобновлять движением назад к Экватору. 20-22 июня - летнее солнцестояние, 21/22 декабря - зимнее солнцестояние.

Вследствие високосного сдвига, солнцестояния в разные годы могут отличаться на 1-2 дня. В Северном полушарии весна длится с 21 марта до 21 июня, лето с 21 июня до 23 сентября, осень с 23 сентября до 21 декабря, и зима с 21 декабря до 21 марта. Сезонность в Южном полушарии - полная противоположность Северному полушарию.

Весеннее равноденствие

Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее наступает 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное (в Южном полушарии - наоборот, мартовское равноденствие считается осенним, а сентябрьское - весенним). В эти дни для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи («почти» - из-за рефракции, того факта, что Солнце - не точечный источник света, а на небесной сфере выглядит как диск, и также из-за того, что сам момент равноденствия смещён относительно 6 или 18 часов местного солнечного времени). В дни весеннего равноденствия и осеннего равноденствия Солнце восходит почти точно на востоке и заходит почти точно на западе. Тогда как после весеннего равноденствия (в северном полушарии) оно восходит севернее востока и заходит севернее запада, а после осеннего равноденствия восходит южнее востока и заходит южнее запада.

Точки пересечения небесного экватора с эклиптикой называются точками равноденствий. Из-за эллиптичности своей орбиты Земля переходит от точки осеннего равноденствия до весеннего скорее, чем от точки весеннего до точки осеннего. Вследствие прецессии земной оси взаимное расположение экватора и эклиптики медленно изменяется; это явление называется предварением равноденствий. За год положение экватора меняется так, что Солнце приходит в точку равноденствия на 20 минут 24 секунды раньше, чем Земля завершает полный оборот по орбите. В результате меняется положение равноденственных точек на небесной сфере. От точки весеннего равноденствия ведётся отсчёт прямых восхождений по небесному экватору, долгот по эклиптике. Определение положения этой фиктивной точки на небесной сфере составляет одну из главных задач практической астрономии. Точки весеннего и осеннего равноденствий обозначаются символами зодиака, соответствующими созвездиям, в которых они находились во времена Гиппарха (в результате предварения равноденствий эти точки сместились и ныне находятся, соответственно, в созвездиях Рыб и Девы): весеннего равноденствия - знаком Овна (См. Овен.), осеннего равноденствия - знаком Весов (См. Весы.).

Весеннее и осеннее равноденствия считаются астрономическим началом одноимённых времён года. Промежуток между двумя одноимёнными равноденствиями называется тропическим годом, который и принят для измерения времени. Тропический год составляет приблизительно 365,2422 солнечных суток, поэтому равноденствие приходится на разное время суток, передвигаясь вперёд каждый раз почти на 6 часов. Юлианский год заключает 365¼ суток. Вставной день високосного года возвращает равноденствие на прежнее число года. Но тропический год немного меньше юлианского, и равноденствие в действительности медленно отступает по числам юлианского календаря. В григорианском же летоисчислении вследствие пропуска 3 дней в 400 лет оно почти неподвижно (григорианский год в среднем составляет 365,2425 суток).

Температура и Земля

Высокая температура Солнца зависит от прямоты лучей. Это объясняет, почему на экваторе жарко, а на полюсах холодно. Это также объясняет, почему более жарче в полдень, когда Солнце находится выше над головой, чем вечером или утром. В полдень любое место на поверхности Земли получает прямые, или более-менее прямые лучи Солнца, чем в любое другое время дня. Наиболее сильная жара будет в области, которая получает наиболее прямые лучи Солнца.
Лучи Солнца должны пройти через атмосферный слой Земли. Когда они падают косвенно, они должны проникнуть через более больший слой атмосферы, и интенсивность их высокой температуры падает (например, на полюсах). В течение летних месяцев в Северном полушарии этот атмосферный слой действует как занавеска, сдерживающая высокую температуру.
Казалось бы, что с 21 марта по 21 июня (самый длинный день года) должен быть самый теплый период, так как лучи Солнца более прямые в это период. Но это не совсем так. Июль и август являются более теплыми месяцами. В период с марта по июнь дни становятся более длинными, а ночи короче, но Земля настолько промёрзла в зимние месяцы, что, чтобы ей прогреться требуется время. В течение этих долгих дней Земля поглощает больше высокой температуры. В июле и августе Земля, поглотившая большую порцию высокой температуры, испускает тепло днём, а так же и по ночам. Атмосфера действует как одеяло, сохраняя высокую температуру. Тоже самое происходит в Южном полушарии. Только в Южном полушарии сезоны противоположны Северному полушарию. Там декабрь - это вершина лета, но он не настолько тёплый, как январь и февраль.
Итак, в итоге, в Северном полушарии: январь и февраль являются более холодными, чем декабрь, потому что к тому времени, когда эти месяцы наступают, все тепло, аккумулированное в течение более теплых месяцев, было испущено в течение длинных ночей декабря. К тому же, так как в декабре дни короткие, Земля не успевает накапливать тепло днём.

Славянский Новый Год

На Руси праздновалась с 14 по 20 марта (24 - 30 лютеня). 21 марта (1 белояра) Красная гора. Славянский Новый Год . Празднуется Освобождение Дажьбога Живой (Песни VI, 1). Воскресение («Книга Велеса», Бус I, 6). 22 марта – Сороки (Жаворонки). На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:
«Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!»

Календарь бахаи

Как и многие мировые религии, Вера Бахаи имеет свой особый календарь. Он был введён Бабом, Предтечей Бахауллы, и известен ныне как календарь Бади, или календарь Бахаи. Согласно этому календарю день - это период времени между двумя следующими друг за другом заходами солнца. В Байане Баб сделал месяц Ала месяцем Поста; Он указал, что день Навруза знаменует окончание этого периода, и объявил Навруз Днём Божиим. Бахаулла утвердил календарь Бади, в котором Навруз обозначен как праздник. Навруз - первый день нового года. Он приходится на весеннее равноденствие в северном полушарии, которое обычно происходит 21 марта. Бахаулла объясняет, что праздник этот должен отмечаться в тот день, когда солнце переходит в созвездие Овна (то есть во время весеннего равноденствия), даже если это происходит всего за минуту до заката солнца. Таким образом, Навруз может выпасть на 20, 21 или 22 марта, в зависимости от наступления равноденствия.
Право уточнять многие из Его предписаний Бахаулла передал Всемирному Дому Справедливости. Среди них и некоторые вопросы, касающиеся календаря Бахаи. Хранитель веры бахаи говорил, что для введения международного закона о времени празднования Навруза необходимо установить место на земной поверхности, которое служило бы эталоном для определения момента наступления весеннего равноденствия. Он также указал, что выбрать такое место поручено Всемирному Дому Справедливости.
Календарь Бади основывается на солнечном годе в 365 дней, 5 часов и 50 добавочных минут. Год состоит из 19 месяцев по 19 дней каждый (то есть всего 361 день) с добавлением четырёх (в високосный год - пяти) дней. В настоящее время календарь бахаи синхронизирован с Григорианским календарем, и дополнительный день в високосные годы добавляется одновременно в обоих календарях. Баб не определил точного места Вставных дней в новом календаре. В Китаб-и-Агдас этот вопрос решается путём закрепления за «оставшимися» днями постоянного календарного места непосредственно перед месяцем Ала, периодом Поста. Неделя бахаи семидневная, выходной - пятница. Выделяются также девятнадцатилетние циклы, в которых каждый год имеет своё название. Период в 361 год (19x19 лет) называется Кулл-и Шай" (ар. «всё сущее»).

Иранский календарь

Барельеф в Персеполе - символ зороастрийского Навруза - в день весеннего равноденствия силы извечно борющихся быка, олицетворяющего Землю, и льва, олицетворяющего Солнце, равны

Иранский календарь или Солнечная хиджра - астрономический солнечный календарь, который используется в качестве официального календаря в Иране и Афганистане. Календарь был разработан при участии Омара Хайяма, и с тех пор несколько раз уточнялся. Он ведёт летосчисление от хиджры (переселение пророка Мухаммада из Мекки в Медину в 622 году), но основывается на солнечном (тропическом) годе, в отличие от классического исламского календаря, поэтому его месяцы всегда приходятся на одни и те же времена года. Начало года - день весеннего равноденствия (Навруз, праздник весны).
Календарь древних иранцев, как и древнеиндийский календарь, предположительно состоял из шести сезонов, каждый из которых приблизительно соответствовал двум лунным месяцам. Древние персы, придя в соприкосновение с месопотамской культурой, синхронизировали свой календарь с вавилонским. Год начинался в районе весеннего равноденствия и состоял из 12 лунных синодических месяцев (по 29 или 30 дней), насчитывая таким образом около 354 дней. Для компенсации разницы с тропическим годом раз в шесть лет вставлялся тринадцатый месяц.
Предположительно в V в. до н. э. ахеменидской администрацией был введён новый тип календаря - солнечный, устроенный по египетскому образцу с 12 месяцами по 30 дней, никак не связанными с фазами луны и названными в честь почитаемых зороастрийских язатов. Как и в египетском календаре, к 360 дням прибавлялись эпагомены - 5 дополнительных дней. Чтобы приводить в соответствие такой календарь с тропическим годом в 365,2422 дней, каждые 120 лет (по другим данным 116 лет) вставлялись накапливающиеся 30 дней в виде дополнительного месяца. Именно этот календарь стал прообразом современного иранского календаря, а зороастрийские названия месяцев сохранились в нём до сих пор.

Календарь Джалали

Мусульманские завоеватели, сокрушившие Сасанидский Иран, использовали завещанный Кораном исламский календарь, основанный на годе в 12 лунных месяцев без приведения в соответствие с солнечным годом и ведущий отсчёт годов от хиджры Мухаммада. Этот календарь использовался как официальный во всём исламском мире и сохраняет своё религиозное значение в Иране до сих пор. Между тем совершенная несогласованность его с природными сезонами и, следовательно, сельскохозяйственными циклами, весьма рано заставила мусульманских правителей использовать подобие сасанидского зороастрийского календаря (так называемый хараджи) с вставными 5-ью днями каждый год и одним месяцем раз в 120 лет для сбора хараджа с подвластного немусульманского населения.
В 1079 г. в правление сельджукского султана Джалал ад-Дина Малик-шаха был принят официальный солнечный календарь, разработанный группой астрономов Исфахана во главе с Омаром Хайямом. Основным предназначением этого календаря была как можно более строгая привязка Новруза (то есть начала года) к весеннему равноденствию, понимаемому как вхождение солнца в созвездие Овна. Так, 1 фарвардина (Новруз) 468 солнечного года хиджры, в которое был принят календарь, соответствовало пятнице, 9 рамазана 417 лунного года хиджры и 19 фарвардина 448 года Йездигерда (15 марта 1079 г.). Для отличия от зороастрийского солнечного года, называемого qadīmī (перс. قديمى‎ - «древний») или fārsī (перс. فارسى‎ - «персидский»), новый календарь стали называть jalālī (перс. جلالی‎) или malekī (перс. ملکی‎) в честь самого Мелик-шаха. Так же и новый Новруз получил названия Nowrūz-e malekī, Nowrūz-e solṭānī или Nowrūz-e Ḥamal («Новруз Овна»).
Количество дней в месяцах календаря Джалали варьировало от сроков вступления солнца в тот или иной зодиакальный знак и могло колебаться от 29 до 32 дней. Изначально были предложены инновационные названия месяцев, а также дней каждого месяца по образцу зороастрийского календаря. Однако они не прижились и месяцы стали именоваться в общем случае именем соответствующего знака зодиака. В фарси эти имена представляют собой заимствования из арабского языка.
Несмотря на довольно точное соответствие природным сезонам, календарь Джалали требовал трудоёмких астрономических наблюдений и расчётов, а после смерти его покровителя Мелик-шаха в 1092 г. они фактически прекратились. Тем не менее при его создании была разработана общая формула расчёта високосных лет, в который добавлялся дополнительный 366-й день в году. В общем виде она заключается во вставке 8 високосных дней в 33 года: високосный день вставляется раз в четыре года 6 циклов, а в 7-й он вставляется раз в 5 лет. Потому для государственных и хозяйственных нужд календарь Джалали долго служил в Иране и прилегающих странах.

Наурыз мейрамы - праздник весеннего обновления.
Праздник является символом весеннего обновления, торжества любви, плодородия и дружбы.
В этот праздник приводят свои дома и хозяйство в порядок, в честь праздника сажают деревья, цветы. Если Наурыз входит в чистый дом к хорошему хозяину, то болезни, неудачи, невзгоды обходят его стороной.
«Наурыз» есть «рождение весны» - Новый Год согласно древнему восточному календарю. Щедрое празднование праздника Наурыз принесет в дом изобилие и успех на целый год в изобилие праздничных ритуалов и обычаев.
Дастархан накрывали в каждой семье. Перед трапезой мулла читал молитвы в честь предков. Старший по возрасту из присутствующих давал благословение (бата), чтобы из года в год благополучие не покидало семьи. В знамение праздника готовили напиток Наурыз-коже, из семи видов злаков, входили мясо, соль, жир, лук, пшеница, курт, ирим-шик (творог).
Массовые игры, традиционными скачками, развлечениями. Джигиты перетягивали друг друга из седла. Участвовала девушка вызывала джигита на состязание, если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания и т. д.

Глобальное влияние Солнца на Землю

Солнце влияет на Землю довольно сильно. Солнце излучает свет и, так как Земля вращается вокруг своей оси, получается день и ночь. Солнечный свет приносит тепло, которое с вращением Земли вокруг Солнца и наклона оси Земли (на 23,5°), вызывает изменение сезонов. Большинство света и тепла приходят от прямых солнечных лучей.

Звенят Весенние капели,
Им подпевают птичьи трели,
И ветерок слегка ласкает,
А снег все тает, тает, тает.

В Апреле нас порадуют мимозы,
И Зимние уже уйдут морозы,
Распустятся березки, травы, розы,
Березки свои пустят слезы.

Напоят нас они чудесным соком,
Своим земным, Божественным истоком,
И к Пасхе верба снова зацветет,
Такой в природе круговорот.

Грачи давно уж прилетели,
И лебеди у озера присели,
Любовью мир наполнился сполна,
С небес любуется красой Луна,
Какая радость - пришла Весна!

Исконный Русский Славянский Женский День!

Богиня Веста - Небесная Богиня - Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов. Младшая сестра Богини Марёны, которая приносит на Землю, покой и Зиму.
Богиню Весту также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на Землю Свята Расы-Весна, и пробуждением Природы Мидгард-Земли.
В день Весеннего Равноденствия в Её честь устраивали всенародное гуляние, обязательно пеклись блины, как символ Ярилы - Солнца; куличи, бараникии бублики с маком, как символ пробуждающей после зимнего сна земли; пряники в виде жаворонков и печенье со свастичной символикой.
Кроме того, Богиня Веста символизировала не только обретение Древней Мудрости Вышних Богов представителями Славянских и Арийских Родов, но и получение приятных, добрых вестей в каждом Роду Великой Расы.

Все русские славянские праздники – космические! Вот и астрономический День Весеннего равноденствия – это День Богини Весты-Весны - исконный Русский Славянский Женский День!

В прекрасном Русском Славянском Женском Дне заложен природный принцип – Весна наступает на второй день после начала Весеннего Равноденствия 18 Давлетъ плюс 2 дня, то есть 20 Давлетъ (20 марта + 2 дня = 22 марта).

В древности наши Русские Предки собирались Родами в сороковник (месяц) Давлетъ – в День Весеннего Равноденствия в Капищях и Светилищах встречать, да славить младшую сестру Богини Марены - Светлую Богиню Весту, несущую в Земли Русов-славян Весну Ярую, да Вести Добрые.

В честь Богини Весты-Весны устраиваются всенародные гуляния, обязательно пекут блины, как символ Ярилы-Солнца, куличи, баранки и бублики с маком, как символ пробуждающейся после зимнего сна земли, пряники в виде жаворонков и печенье с Солнечной символикой.

Богиня Веста - Небесная Богиня - Хранительница Древней Мудрости Вышних Богов. Её также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Русов-славян Весны, и пробуждением Природы на Мидгард-Земле.

Богиня Веста также символизировала получение приятных, Добрых Вестей в каждом Русском Роду.

В этот день Русы-славяне получают важные известия от Предков, а также Мудрые наставления от Родных Русских Богов в соответствии со своим духовным развитием.

В День Богини Весты-Весны принято поздравлять и баловать подарками Женщин, Девушек - это исконный Русский Славянский Женский День!

И негоже Русам идти на поводу у служителей тёмных культов…

Для наших дорогих Женщин есть свои Праздники, и этот День один из них, ведь все красавицы наши – Русские девушки - все Богини.

Богиня Веста

Берёза вновь распустит свои ветки,
И Русам вновь поведает о том,
Как издревле встречали наши Предки
Весну, что светом входит в каждый дом.
О том, как пробуждается Природа,
Как ручейки отчётливо журчат…
Как это отнимают у народа,
И в день чужой нам праздник говорят.

А ведь Весна приходит к нам ВЕСНОЮ,
А не зимой, как говорят Ей быть!
Приходит к нам со всей своей красою!
Приходит так, что хочется нам жить!
Что хочется творить, любить и верить!
И аромат небесный осязать!
Открыть навстречу Ей все настежь двери,
И слушать счастье… Слушать и внимать…
А нежным утром посмотреть в оконце,
И просыпаться только оттого,
Что по щеке, шутя, мелькает Солнце,
И гладит по ладошке луч его.

Смотреть, как распускаются цветочки,
И прорастает первая трава,
Как дни становятся уже длинней, чем ночки,
И как прекрасна неба синева!..
Что дорого нам? Помним мы? Забыли…
Ну, так давайте вместе вспоминать,
Как всё-таки все издревле мы жили,
И эту жизнь стараться возрождать!

День весеннего равноденствия считается астрологическим началом новой весны. В этом году равноденствие приходится на 20-21 марта. Этот праздник отмечается во всём мире и идеально подходит для .

День, когда тьма и свет делятся поровну

Для славян праздник весеннего равноденствия был чем-то совершенно сакральным. Этот день назывался «Жаворонком» - в честь возвращения на родину этих маленьких птиц. В Японии этот день называется «Хигара», в этот день принято почитать предков и проводить поминальные службы. «Холи» - это индуистское название праздника красок, также приходящегося на этот период. Индусы совершают праздничное шествие, посыпая друг друга ярким цветным порошком. Выглядит просто потрясающе. А в Иране, Афганистане, Таджикистане, Кыргызстане, Таджикистане и Узбекистане в этот день встречают Новый Год.

Суть этого дня проста: в момент равноденствия центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. Действительно, в день, когда тьма и свет делятся поровну, многие народы мира замечали и передавали в песнях, как природа вокруг них начинала преображаться. Земля пробуждалась ото сна, на деревьях появлялись первые набухшие почки, птицы по утрам пели так громко и звонко, что, сомнений не оставалось: грядёт тёплое время года.

Ритуал гадания в равноденствие

Как известно, весна - прекрасная пора для начала новой жизни. Пора любви, обновлений и новых открытий. Гадание, которое я предложу Вам сегодня - . Вам понадобиться таз с водой, скорлупа грецкого ореха, волосок с головы, а так же компас. В таз нужно налить чистую воду из-под крана, допускается, чтобы вода была тёплой или горячей (это дело вкуса). Далее необходимо определиться со сторонами света. Вы можете сделать пометки или запомнить, где находиться север, юг, запад, восток. Таз ставите посередине комнаты/квартиры/дома. В половину скорлупы грецкого ореха кладёте свой волос. Если волос длинный, нужно свернуть его несколько раз, чтобы он полностью поместился в скорлупе. Затем Вы подходите к тазику с той стороны, где у Вас стоит кровать (местоположение так же можно определить компасом). Опускаете скорлупку на воду, внутренней стороной вверх, опускаете руки в воду, зажимая ореховую скорлупу так, чтобы она была обездвижена, затем задаёте свой вопрос. Вода к тому времени должна полностью успокоиться.

Сосредоточившись на вопросе, например: «найду ли я свою любовь в этом году?», или «признается ли Андрей мне в своих чувствах?», достаньте руки из воды. Это всколыхнёт воду и скорлупку начнёт относить к краю тазика. Если её понесло в северную сторону, ответ «нет», если в южную, ответ «да». Если в западную сторону качнёт кораблик двигаться, то в ближайшее время Вы сами получите ответ на свой вопрос (увидите в фильме, прочитаете в книге, подскажет незнакомец и т. д.). В восточную - ответ на этот вопрос Вам знать рано или ненужно, судьба не хочет давать Вам подсказки по поводу будущего.

Как видите, очень простое, самое главное - не задавать слишком много разных вопросов. На мой взгляд, оптимальное чисто вопросов, два-три. Ритуал связан с энергетикой, что требует сосредоточения и полного погружения в действие, лишь тогда Вы получите правдивые ответы на свои вопросы. Я рекомендую перед любым ритуалом сначала обратиться к специалисту, чтобы тот подсказал, как всё сделать грамотно и правильно.

Чем полезным заняться в этот день

В современном мире празднику весеннего равноденствия уже не уделяют столько внимания как раньше. Мы меньше стали зависеть от природы, а значит, язычество отходит глубоко внутрь нашей истории. И, тем не менее, от этого праздник не становится менее загадочным и интересным. Я советую Вам провести день весеннего равноденствия с интересом и пользой. Проведите генеральную уборку. Разберите старые вещи, избавьтесь от ненужного. Я уже говорила, что весна-время обновлений. Освободите место, чтобы ввести в жизнь или гардероб нечто новое.

Проведите ритуал снятия негативной информации. Вы можете выбрать любой знакомый Вам способ: чистка огнём, водой, воздухом. Полезно будет простить и отпустить обиды из прошлого. Тянуть груз обид и разочарований очень сложно, так может, пора избавиться от него, как и от старых вещей в гардеробе? Поминуть ушедших. Можно зажечь свечу, в память об усопших, либо оставить угощение, мысленно разделив их с ушедшим из жизни родственником. Посадить растение. И не важно, дерево это будет или простая домашняя фиалка - цветок, посаженный в этот день, будет обладать особой силой, обязательно принесёт Вам удачу.

Вот и всё, что я хотела рассказать Вам о дне весеннего равноденствия. Желаю, чтобы этот день стал началом расцвета весны в Вашем сердце!

Наступил день весеннего равноденствия - дата, которую наши предки считали началом нового года. Точнее, нового лета, поскольку счет шел по летам. Издавна на Руси считали этот момент началом возрождения природы. День станет длиннее ночи, на деревьях начнут набухать почки. Не исключено, что в скором времени мы даже услышим первый весенний гром.

Весеннее равноденствие (Vernal Equinox) — одно из уникальнейших явлений природы, суть которого, говоря научным языком, сводится к тому, что «в момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор». Говоря проще, в этот день Земля, вращаясь вокруг своей воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к светилу, что солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор. Солнце переходит из южного полушария в северное, и в эти дни во всех странах день почти равен ночи. С 2010 до 2014 года весеннее равноденствие наступает 20 марта.

В последнее десятилетие день весеннего равноденствия приходился на 21 марта дважды - в 2003 и 2007 годах. В остальные годы весеннее равноденствие наступало 20 марта. Солнце взойдёт точно на востоке, а зайдёт точно на западе. Равноденствие наступит в 20 часов 31 минуту по московскому времени. В северном полушарии наступит астрономическая весна, а в южном - осень. Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее наступает 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное. В эти дни для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи. Так как Солнце не точечный источник света, а диск, то из-за рефракции, а также из-за того, что сам момент равноденствия смещен относительно 6 или 18 часов местного солнечного времени возникают небольшие погрешности.

Весеннее и осеннее равноденствия считаются астрономическим началом соответствующих времен года. Промежуток времени между двумя одноименными равноденствиями называют тропическим годом. Этот год сегодня и принят для измерения времени. В тропическом году приблизительно 365,2422 солнечных суток. Вот из-за этого «приблизительно» равноденствие каждый год приходится на разное время суток, каждый год, продвигаясь вперед примерно на 6 часов. Поэтому в дни весеннего и осеннего равноденствия Солнце восходит почти точно на востоке и заходит почти точно на западе. После весеннего равноденствия (в северном полушарии) Солнце восходит севернее востока и заходит севернее запада, а после осеннего равноденствия восходит южнее востока и заходит южнее запада.

В древние времена, наступление весны определяли по солнцу, и дни весеннего равноденствия всегда были большим праздником. Считалось, что именно с этого дня начинаются обновления в природе - первый весенний гром, набухание почек на деревьях, буйное прорастание зелени. Поэтому день, когда свет и тьма разделяются поровну, во многих местах Земли: Китай, Япония, Индия, Египет, Иран, Афганистан, Средняя Азия, отмечался как начало Нового года.

Многие народы сохранили день весеннего равноденствия как праздник в календаре. Например, на фарси он называется Навруз, что означает «новый день». Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его отмечают как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником и выходным днем.

В Японии день весеннего равноденствия называется Сюмбун-но хи. Он отмечается 21 марта, а в високосные годы 20 марта. Еще одно название праздника - Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день весеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган, что означает «другой берег». В это время японцы посещают могилы своих усопших родственников, а в японских садах зацветает сакура, предвещающая о наступлении настоящей весны.

День весеннего равноденствия особо почитался и в языческой вере. Считалось, что в этот день в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме. Скорее всего, это связано с основным родом занятий наших предков - земледелием.

В Христианской религии дню весеннего равноденствия всегда придавалось большое значение. Дата праздника Пасхи, которая отмечается каждый год в разное время, отсчитывалась от этого дня. Всё началось в 325 году н.э., когда состоялся Никейский собор, на котором юлианский календарь был принят для всего христианского мира. По постановлению Никейского собора равноденствие, обязано было «навсегда» приходиться именно на 21 марта, как это было в год собора. Но в конце XIV в. христианская церковь вдруг обнаружила, что весеннее равноденствие давно уже не совпадает с 21 марта, и более того, каждые 128 лет наступает раньше еще на один день. Когда ошибку заметили, разница составила уже 10 дней: по юлианскому календарю момент равноденствия должен был наступать 21 марта, а в действительности он уже наступил 11 марта. На этот факт указывали многие астрономы, и церковники не раз собирались провести реформу, но каждый раз она откладывалась по разным причинам. Наконец, папа Григорий XIII объявил конкурс на лучший проект нового календаря. Победил проект итальянского математика Лилио. И в 1582 году папа издал специальную буллу, по которой счет дней был, передвинут на 10 суток вперед и пятницу после четверга 4 октября 1582 года предписывалось считать не 5, а 15 октября. Новый календарь по имени папы стали называть григорианским.

Переход на григорианский календарь сдвинул даты, и для нас весна формально «наступает» раньше, чем для предков. Масленица в языческой Руси отмечалась в дни, предшествующие весеннему равноденствию. В отличие от середины февраля, ее празднование в эти мартовские дни выглядит более обоснованным.

В древности славяне жили по солнечному календарю, и даты проведения основных праздников были привязаны к солнечному циклу. В году естественным образом выделялись четыре основные даты: летний и зимний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. Эти ключевые точки делят год на четыре части, каждая из которых, в свою очередь, также делится пополам. С солнечным циклом связан цикл земледельческих праздников. Славяне-земледельцы прекрасно знали, когда просить богов о дожде или его прекращении, о солнце или снеге. Этому, кстати, есть материальные свидетельства - например, древние календари.

Летний солнцеворот - день Ивана Купалы. Само название имеет христианскую этимологию, хотя в купальскую ночь действительно проводятся ритуальные «купания». Смысл их, как и прыжков через костер - ритуальное очищение водой и огнем. А когда еще очищаться от бед и болезней, как не в кульминационный момент солнечного года, когда самая короткая ночь и самый долгий день в году. Это время - пора расцвета природы. Солнце переходит из молодой весенней ипостаси (Ярило) в летнюю, зрелую (Дажьбог). Природа полна сил, и не зря купальские обряды связаны с плодородием. Направлены они не на пробуждение силы природы (как весенние), а скорее на то, чтобы придать силы созревающему урожаю.

Последний праздник соответствует четвертой из ключевых точек солнечного года - дню осеннего равноденствия , периоду 20-24 сентября. Надо сказать, что наше понимание древних культов недостаточно полно. Слишком многое было утрачено, а потому о многом (особенно когда речь идет о конкретике) приходится догадываться. Современные язычники включают этот день в цикл годичных праздников. По мнению Б. Рыбакова, нашими предками день осеннего равноденствия отдельно не отмечался, а был приурочен к празднику сбора урожая. Но конкретная дата празднования не так важна, поскольку о самом равноденствии предки, безусловно, были осведомлены. День становился короче ночи, Солнце переходило в следующую ипостась, угасающего «старика». Умирая накануне зимнего солнцестояния, оно на следующий день возродится в облике юноши…

Между этими «вершинами» года расположены праздники, делящие «четверти» года пополам.

11-18 февраля - Велесовы дни . На бытовом уровне Велес - покровитель скота, в широком смысле податель материальных благ, богатства. Почему Велесу посвящен день в середине зимы? Потому, что Велес - владыка мира мертвых, именно это его основная ипостась. Неудивительно, что Велесов день отмечается в апогей зимы, период самых лютых холодов. Но все в мире циклично, и именно сейчас зарождается новое лето, новый жизненный цикл. В христианскую эпоху Велес был заменен христианским покровителем скота святым Власием. Власий, согласно житию, во время гонений христиан скрывался в пещере, к которой подходили дикие звери, получавшие от него благословение и исцеление.

4 июня - Ярилин день , начало лета. (Предшествующая ему неделя известна как Зеленые святки). Это ритуальная трапеза в поле, обряды посвящения юношей, игры, пляски, зачастую с выраженным эротическим аспектом… И неудивительно, ведь Ярило связан с животворящей силой, зрелой природой.

20 июля - Перунов день (и предшествующая ему неделя). Связанные с водой обряды и поверья (в частности, запрет купаний) можно объяснить попыткой уберечь созревающий урожай от дождей. Перун - бог воинов, но для земледельцев он бог грозы. Ритуальные воинские игры прекрасно подходят для того, чтобы умилостивить Перуна. И не только они… Ритуал обливания, возможно, несет отголоски древних жертвоприношений.

1-7 ноября - Свароговы дни (или дни Макоши). Это период поминовения предков, подготовки к зиме. Сейчас нам лучше известен западный аналог этого праздника, Хэллоуин. Ряженые могли изображать разгулявшихся духов, радующихся наступающей зиме. А возможно, в «духов» позднее превратились покойные предки, которых приглашали на угощение. Но Сварог еще и покровитель свадеб. А потому в эти дни проводились гулянья - встречи парней с девушками.

Конечно, даты могут быть неточны, и первоначальный смысл многих праздников утерян. Но важно понимать, что все эти праздники возникли не на пустом месте, они обусловлены самим укладом жизни в традиционной культуре. Весеннее равноденствие - начало земледельческого нового лета, один из важнейших праздников годичного цикла, когда Солнце-младенец становится юношей и «растет», расцветая вместе со всей природой.

Если вы хотите узнать какого числа День равноденствия и все об этом празднике - читайте эту статью.

Весеннее равноденствие происходит 20 марта (в предвисокосные годы 20 или 21 марта), когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее равноденствие происходит 22 или 23 сентября, когда Солнце переходит из северного полушария в южное.

Весеннее равноденствие - уникальное явление природы, которое отмечается с спокон веков и сводится к тому, что "в момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор". Проще говоря, в этот день Земля, вращаясь вокруг собственной оси, проходящей через полюса, а также одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к светилу, что солнечные лучи падают на экватор.

Как празднуется день весеннего / осеннего равноденствия

Весеннее и осеннее равноденствие считаются астрономическим началом соответствующих времен года. А промежуточное между равноденствиями время называют тропическим годом. С 2010 по 2014 годы, весеннее равноденствие наступает 20 марта.

Этот год принят сегодня и принят для изменения времени. В День весеннего равноденствия начинается Новый Год у многих народов и народностей Земли: Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Узбекистан - все страны шелкового пути связывают начало нового года с этим явлением природы.

В этот день свет и тьма разделяются поровну. В давние времена не было календарей, а весну определяли по Солнцу. Считалось, что именно с этого начиналось обновление в природе - первый весенний гром, набухание почек на деревьях, буйное прорастание зелени.

День весеннего равноденствия почитается в языческой вере. Считалось, что в этот день в годичном круговороте Весна, которая олицетворяет собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме. Как известно, когда Солнце переходит с севера на юг, наступает и осеннее равноденствие - 22 или 23 сентября.

Особенности дня равноденствия

Сегодня, день равноденствия связан с засыпанием или возрождением природы, празднуется скорее как дань обычаям предкам, чем нужное событие, связанное с сегодняшним днем. День равноденствия отмечается в виде массовых гуляний, традиционных языческих обрядов. В этот день часто устраиваются празднования в народных парках, люди наряжаются в одежду предков, национальные костюмы. Есть масса традиций и обрядов, благодаря которым этот день приобретает важное значение и интересен и взрослым и детям. Ведь в день равноденствия разводят костры, водят хороводы, пускают по реке венки, проводят другие обряды, гадания, интересные всем, а сопровождается это все танцами и песнями, массовым весельем. Поэтому, этот праздник стоит того, чтобы посещать его всей семьей.

Время, когда центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор, называется равноденствием . Земля в это время находится в таком положении по отношению к Солнцу, когда оба полушария, от экватора до полюсов, нагреваются относительно одинаково, что происходит два раза в году: в день весеннего равноденствия и в день осеннего равноденствия.

Весеннее равноденствие наступает, когда Солнце переходит из южного полушария небесной сферы в северное.

Вследствие того, что промежуток времени между двумя последовательными прохождениями Солнца через одну и ту же точку равноденствия (тропический год) не совпадает с продолжительностью календарных лет, моменты равноденствия из года в год перемещаются относительно начала календарных суток . В простой год моменты равноденствия наступают на 5 часов 48 минут 46 секунд позднее, чем в предшествующий, а в високосный — на 18 часов 11 минут 14 секунд раньше; поэтому моменты равноденствия могут приходиться на две соседние календарные даты.

В религии в давние времена дню весеннего равноденствия тоже отводилось немаловажное значение. Дата праздника Пасхи, которая отмечается каждый год в разное время, отсчитывалась от дня весеннего равноденствия следующим образом: 21 марта — первое полнолуние — первое воскресенье, которое и считалось праздничным днем.

Многие народы сохранили день весеннего равноденствия как праздник в календаре. Например, на фарси он называется Навруз, что означает "новый день". Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его отмечают как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником и выходным днем.

В Японии день весеннего равноденствия называется Сюмбун-но хи . Он отмечается 21 марта, а в високосные годы — 20 марта. Еще одно название праздника — Тюнити, что означает "средний день". Это наименование связано с тем, что день весеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган, что означает "другой берег".

В это время японцы посещают могилы своих усопших родственников, а в японских садах зацветает сакура, предвещающая о наступлении настоящей весны.

В России больше всего радуются тому, что световой день будет прибавляться с каждой минутой и наступит долгожданное лето.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

Весеннее равноденствие. День весеннего и осеннего равноденствия Исторические события, произошедшие в равноденствие