Зимние народные праздники

Рожество - один из любимых праздников русского народа и в православной Руси, и в современной России. С него начинались Зимние

святки (двухнедельный период от Рождества до Крещения, в середине которого отмечался Новый год). Рождество по вре­мени совпадало с зимним солнцеворотом, когда, по наблюде­ниям наших далеких предков, начинал постепенно увеличи­ваться световой день. 25 декабря в древности праздновался праздник рождения солнца, которое предвещало весеннее возрождение природы. Католическая и протестантская церк­ви до сих пор именно в этот день отмечают Рождество Хри­стово, а в России в 1918 г. он был перенесен на 7 января.

Предшествующий Рождеству 40-дневный Рождествен­ский (Филипповский) пост заканчивался обычно рождествен­ским сочельником, во время которого, с появлением на небе первой звезды, начиналась праздничная трапеза.

С утра рождественского дня в православной Руси было принято колядовать (от слова «коляда»). Точный смысл и происхождение слова «коляда» пока не установлены. Суще­ствует предположение, что оно имеет нечто общее с римским словом «календа», что означает начало каждого месяца (от­сюда и слово «календарь»). Другая гипотеза сводится к тому, что слово «коляда» происходит от слово «коло» - круг, ко­ловорот и означает конец солнечного круга, его «поворот» на лето («Солнце - на лето, зима - на мороз», - гласит русская пословица). Колядой также называлось одно из древне-славянских солнечных божеств.

Колядовали чаще всего дети и молодежь, реже взрос­лые. Хождение из дома в дом со звездой, символизирующей вифлеемскую звезду, а также пение колядок (древних поздра­вительных песен в честь Коляды), рождественских гимнов, славящих Христа, - важнейшие элементы праздника. Со­гласно Евангелию, вифлеемская звезда привела волхвов к пещере, где родился Иисус. Во время праздничного обхода дворов колядовщики восхваляли хозяев, их детей и дом.

Например:

Уродилась Коляда

Накануне Рождества

За речкою, за быстрою.

Как искала Коляда

Государева двора.

Нашла Коляда

Государева двора!

Государев двор

Не мал, не велик,

На десяти столбах,

На семи ветрах.

Хозяева одаривали ряженых, приглашали их в дом, угощали. Сам Коляда - древнеславянский мифологический персонаж - упоминается в большинстве рождественских поздравительных народных песен.

Святки отмечались с 25 декабря (7 января) до 6 января (19 января). Первые шесть дней назывались «святые вечера», вторые шесть - «страшные вечера». У древних славян на этот период приходились праздники, связанные с культом природы, ее возрождением, поворотом солнца к весне и увеличением продолжительности светового дня. Этим объясняются многие условно-символические действия, дошедшие до нас с языческих времен. Религиозно-магические обряды, направленные на заботу о будущем урожае, заклинания о приплоде скота символизировали начало подготовки к весне, к новому циклу земледельческих работ.

Этим обуславливалось и содержание многих колядок, неизменно включающих пожелания хорошего урожая и благополучия. В середине святок, 31 декабря (13 января), т.е. в канун Нового года, отмечался Васильев вечер (или как его еще называли «щедрый вечер»). Снова дети и молодежь ходили по домам с поздравлениями и песнями-колядками. У каждого участника обряда была своя любимая колядка, которую он пел хозяину дома и членам его семейства.

В новогодней обрядности поражает обилие мотивов, связанных с вссенне-летними крестьянскими работами, хотя, казалось бы, до этих работ еще далеко (в колядных песнях трудолюбивый хозяин, восхваляемый колядовщиками, «ходит по двору в плугом», «собирает хороший урожай», а «на лугу пасется скот»). Объясняется это тем, что первоначальной основой зимних новогодних обычаев была так называемая «магия первого дня»: крестьяне верили в то, что все происходящее в первый день нового рождения солнца распространится на все последующие дни, недели, месяцы и год в целом.

Одаривание при колядовании было не просто платой, а своеобразным магическим актом, призванным, как и весь обряд, обеспечить удачу семье в наступающем году. Колядующие получали особую обрядовую еду: фигурное печенье, изображающее домашних животных («козульки», «коровки»), а также пироги, ватрушки и т.д. Причем вплоть до XX века в сознании крестьян сохранился древний смысл этого одаривания. Считалось, что если хозяйка не одарит колядующих, то закрома в ее хозяйстве в наступающем году будут пусты. Это поверье отражалось в текстах колядок.

Например:

На плите есть пирог,

Ты не режь. не ломай,

Лучше весь отдай!

Кто подаст пирога,

Тому полон двор скота,

Девяносто быков,

Полтораста коров.

А не дашь пирога,

Мы быка за рога...

С магией первого дня были связаны многочисленные гадания, при помощи которых люди старались угадать свою судьбу в новом году. Большинство гаданий совершалось во второй половине святок. В народе эти вечера назывались «страшные», так как существовало поверье, что вся нечистая сила сопротивляется воскресающему солнцу и собирается вместе, чтобы противостоять этому. Любое же гадание, по народным поверьям, невозможно без помощи ведьм, чертей, оборотней и прочих представителей нечистой силы.

В течение двух недель все население собиралось на праздничные вечеринки - так называемые посиделки и игрища, на которых пели хороводные и плясовые песни, частушки, устраивали всевозможные игры, разыгрывали сценки; сюда же приходили ряженые.

Ряженье было одним из любимых развлечений молодежи. Некогда ряженье имело магический смысл, но со временем оно превратилось в развлечение.

Завершает Зимние святки христианский праздник - Крещение, накануне которого отмечается крещенский сочельник, последний день святочных гуляний. Крещение -один из двенадцати главных (двунадесятых) христианских праздников. В основе его лежит евангельское сказание о крещении Иисуса в реке Иордань Иоанном Крестителем.

Накануне Крещения девушки гадали. При этом часто звучали так называемые подблюдные песни, под которые из сосуда с водой вынимались предметы, принадлежащие той или иной участнице гадания. Слова песни, исполнявшиеся при этом, должны были предсказать те или иные события в жизни девушки.

На Руси празднование Крещения сопровождали обря­ды, связанные с верой в животворную силу воды. Главное событие праздника - водосвятие - обряд великого освяще­ния воды. Он проводился не только в православных храмах, но и в прорубях. Во льду делалась прорубь в виде креста, ко­торая по традиции называется Иорданью. К ней направляется после церковной службы возглавляемый священником крест­ный ход. Освящение воды, торжественный крестный ход воз­ле Иордани, наполнение сосудов святой водой - составные элементы этого ритуала.

По обычаю, на Крещение в народе устраивались смот­рины невест: нарядные девушки стояли около Иордани и парни со своими матушками присматривали себе невест.

В этот день русский народ внимательно следил за пого­дой. Было подмечено, что если во время хождения по воду идет снег, то будущий год будет хлебородный.

Одним из любимейших праздников русского народа была масленица - древнеславянский праздник, знаменую­щий прощание с зимой и встречу весны, в котором сильно выражены черты аграрного и семейно-родового культов. Для масленицы характерны многие условно-символические дей­ствия, связанные с ожиданием будущего урожая и приплода скота.

Целый ряд обрядовых моментов показывает, что мас­леничные празднества были связаны с обращениями к солн­цу, «идущему на лето». Весь строй праздника, его сюжет и атрибуты призваны были помочь солнцу одержать верх над зимой - сезоном холода, мрака и временной смерти приро­ды. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе празд­ника: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, блинов, катания на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на помощь солнцу в его борьбе с холодом и зи­мой: первобытные люди как бы не верили, что солнце непре­менно совершит свой круг, ему надо было помочь. «Помощь» человека выражалась в семильной магии - изображении круга или кругового движения.

Обязательные для масленицы блины не только симво­лизируют все чаще появляющееся солнце, но и являются древней обрядовой поминальной пищей всех восточных сла­вян. С культом предков связан обычай оставлять первые ис­печенные блины за окошком, чтобы их расклевали птицы.

Кое-где первый блин отдавался нищим, чтобы они помянули усопших.

Во многих семьях блины начинали печь с понедельни­ка. Накануне вечером, когда появлялись звезды, старшая в семье женщина потихоньку от прочих выходила на реку, озе­ро или к колодцу и призывала месяц выглянуть в окно и по­дуть на опару.

Это отразилось в текстах некоторых так называемых масленичных песен:

Месяц, ты, месяц,

Золотые твои рожки!

Выглянь в окошко,

Подуй на опару!

Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления бли­нов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пек­лись из гречневой или пшеничной муки, большие, во всю сковородку или с чайное блюдце, тонкие и легкие. К ним по­давались сметана, яйца, икра и пр.

Масленица - самый веселый, разгульный праздник, ожидавшийся всеми с большим нетерпением. Масленицу на­зывали честной, широкой, веселой. Величали ее и барыней Масленицей, госпожой Масленицей.

Уже с субботы накануне праздника начинали отмечать «малую масленку». В этот день дети с особым азартом катались с гор. Существовала примета: кто дальше прокатится, у того в семье уродится лен длиннее. В последнее воскресенье перед масленицей было принято наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя была буквально переполнена празд­ничными делами. Обрядовые и театрализованные действа, тра­диционные игры и забавы до отказа заполняли все дни. Во мно­гих областях России принято было делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. По­том чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основ­ном и проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила атмосфера всеобщей радости и веселья. Каждый день праздника имел свое название, за каж­дым закреплены были определенные действия, правила пове­дения, обычаи и пр.

Первый день - понедельник - назывался «встреча масленицы». Ее ждали и встречали, как живое существо. Де­ти с утра выходили на улицу строить снежные горы. При этом они скороговоркою причитали: «Звал, позвал честной Семик широкую масленицу к себе в гости во двор. Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах по­валяться, сердцем потешиться», «Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока ба­бушек внучка. Приезжай ко мне во тесовый дом речью насла­диться, душой потешиться, телом повеселиться!».

Встречу масленицы русские люди начинали с посеще­ния родных, С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу с матерью, а вечером сами приходили к сватам в гости. Здесь, за круговой чашей, условливались, как и где проводить время. Кого звать в гости, когда кататься по ули­цам на тройках.

К первому дню масленицы устраивались общественные горы, качели, вислые и круглые, балаганы для скоморохов. Не ходить на горы, не кататься на качелях, не потешаться над скоморохами, не веселиться в старину означало лишь одно - быть больным, немощным, жить в горькой беде.

В дни праздника свекровь обязана была научить свою невестку печь блины, ведь молодожены встречают своей семьей первую масленицу. Если нет свекрови, то теща при­ходит к зятю в дом и учит печь блины свою дочку. В старину зять и дочь должны были лично пригласить ее «поучить уму-разуму», Это приглашение считалось нашими предками ве­ликой честью, о нем говорили все соседи и родные. Званая теща обязана была прислать с вечера все необходимое для выпечки блинов: таган, сковороды, половник и кадку, в кото­рой ставилось тесто. Тесть присылал мешок гречневой или пшенной муки и коровьего масла. Пренебрежение зятя к этим обычаям считалось большой обидой.

Второй день праздника - вторник - назывался «заигрыши». На заигрыши приглашались девицы и молодцы друг к другу в гости на горах покататься, поесть блинов. К этому дню братья устраивали горы для сестер среди двора. Родите­ли посылали «зваток» к родным и знакомым пригласить их дочек и сынков со словами: «У нас горы готовы и блины ис­печены - просим жаловать». Посыльных встречали с поче­том и приветом, угощали вином и блинами и отпускали с на­казом: «Кланяйтесь хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами».

Третий день масленицы - среда - носил название «лакомка». В этот день тещи приглашали своих зятьев на блины. Насмешливый русский народ сочинил о заботливой теще несколько песен («Как теща про зятя блины пекла», «Как у тещи головушка болит», «Как зять-то устал, теше «спасибо» сказал»), которые вечером пели только холостые парни, при этом разыгрывая все то, о чем пелось в этих песнях.

«Широкий» четверг - это кульминация праздника, его «разгул», перелом. В этот день продолжались катания, по улицам, масленичные обряды и проходили кулачные бои. Для катания составлялись целые поезда. Выбирали огромные са­ни, ставили в середине столб, на столб привязывали колесо. За этими санями тянулся поезд с поющими и играющими. В старину в некоторых местах возили на санях дерево, укра­шенное лоскутами и бубенчиками. Рядом усаживалась Чест­ная Масленица в сопровождении шутов и песенников.

Кулачные бои начинались утром и заканчивались вече­ром. Сначала шли бои «сам на сам», т.е. один на один, а по­том уже «стенка на стенку».

Пятница - «тещины вечерки»: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению

В этот день зятья угощали своих тещ блинами. В ста­рину зять обязан был накануне с вечера лично пригласить тещу, а потом, утром, прислать за ней нарядных посыльных. Чем большеих было, тем теще более "оказывалось почестей. Обычно исполняли эти обязанности дружка или сват и за свои хлопоты с обеих сторон получали подарки.

Суббота - «золовкины посиделки». В этот день моло­дая невестка приглашала своих родных к себе. Если ее золов­ки были еще в девушках, невестка сзывала своих подруг-девиц; если они были замужем, тогда приглашалась вся за­мужняя родня со всем поездом, при этом новобрачная не­вестка обязана была одарить своих золовок подарками.

Во многих губерниях в субботу дети строили на реках, прудах, полях снежный городок с башнями и воротами. По­том они делились пополам: одни охраняли городок, другие должны были с боем занять его и разрушить.В этой игре при­нимали участие и взрослые. После взятия городка начиналось всеобщее веселье, затем с песнями все расходились по домам.

Последний день масленицы - воскресенье - называ­ется «проводы», «целовник», «прощеное воскресенье».

Прощеное воскресенье отмечается за 50 дней до Пасхи. В прощеный день принято покаяться в совершенных в дни праздника (и не только в эти дни) прегрешениях и попросить друг у друга прощение за причиненные вольные или неволь­ные обиды. В этом особый христианский смысл прощеногоВоскресенья: перед Великим 48-дневным постом каждый человек должен быть очищен и прощен всеми людьми и сам должен простить всех близких.

Прощения просили и у живых, и у умерших: с утра все Шли на кладбище и поминали родителей. На обратном пути заходили в церковь, просили прощения и отпущения грехов у (священников.

Новобрачные ездили к своим родным одаривать тестя с тещей, свекра со свекровью, сватов и дружек за свадебные подарки. Каждый просил прощения у всех родных и знако­мых. При этом люди говорили друг другу: «Прости меня, по­жалуй, буде в чем виноват перед тобою», после чего следовал низкий поклон и поцелуй.

Существовал еще один обрядовый обычай - сжигание чучела Масленицы. В прощеное воскресенье молодежь выво­зила чучело Масленицы в ржаное поле с песней «Полно, зи­мушка, зимовать». Прощаясь с Масленицей, пели:

Масленица, обманщица,

Обманула, провела,

До поста довела,

Сама удрала.

Масленица, воротись,

В Новый год покажись.

Масленица, прощай,

На тот год приезжай!

Наконец, Масленицу поджигали пучками соломы, бро­сая их вверх или раскидывая по полю. Магический смысл та­кого обряда имеет истоки в древних верованиях, огонь всегда очищал и оберегал. Теперь огонь призывали растопить снега, приблизить весну.

Таким образом, в этом последнем зимнем празднике обнаруживаем смесь обрядов языческих и христианских. Изображение Масленицы в виде соломенного чучела (или деревянного истукана), скоморошьи игры, сжигание чучела или бросание его в воду принадлежат к обрядам языческим, между тем как просьбы каждого о прощении накануне Вели­кого поста, «прощание с умершими» на кладбище олицетво­ряют христианские идеи. Некоторые исследователи считают обряд сожжения чучела символом вечного торжества христи­анства над язычеством.

Весенние праздники

Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек - жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички - короткие зазывные песенки, зва­ли («гукали»)весну.

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у наро­да. После зимних испытаний появлялась надежда на хоро­шую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ все­гда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запазды­вала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами. 7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. В этот день каждый православный считал грехом заниматься каким-нибудь делом. У русского народа существовало поверье, что этот обычай как-то нару­шила кукушка, попробовав свить себе гнездо, и была за это наказана: теперь она никогда не может иметь родного гнезда и вынуждена подбрасывать свои яйца в чужие.

Благовещение - христианский праздник - относится к числу двунадесятых. В его основе лежит евангельское пре­дание о том, как архангел Гавриил принес деве Марии благую весть о грядущем рождении у нее божественного младенца Иисуса Христа.

Христианская религия подчеркивает, что в этот день положено начало таинственному общению Бога и человека. Отсюда и особая значимость праздника для верующих.

Праздник Благовещения совпадает по времени с нача­лом весеннего сева: многие его обряды связаны с обращени­ем к Богородице с молитвами о хорошем обильном урожае, теплом лете и т.п.

Существует в народе поверье, что Богоматерь в этот день засевает все нивы земные с небесной высоты.

Главным христианским праздником является Пасха - «праздник праздников». Он отмечается христианской церко­вью в честь воскресения распятого на кресте Иисуса Христа.

Пасха относится к так называемым подвижным празд­никам. Дата его празднования постоянно меняется и зависит от лунного календаря. Пасха отмечается в первое воскресенье после первого полнолуния, последовавшего за днем весенне­го равноденствия. Для определения дня празднования Пасхи составляются особые таблицы - пасхалии Своими корнями Пасха уходит в далекое прошлое. Первоначально это был ве­сенний праздник скотоводческих, а затем и земледельческих племен.

Пасхе предшествует семинедельный Великий пост Его последняя неделя называется Страстной и посвящена воспо­минаниям о страстях (страданиях) Христа. В старину по всей России шла подготовка к встрече Пасхи: убирали, мыли, чистили жилища, пекли куличи, красили яйца, готовясь к боль­шому торжеству.

Четверг на Страстной неделе называется Великий чет­верг. В этот день церковные службы посвящены воспомина­ниям о Тайной вечере. Ночь Великой субботы представляла обычно великолепное зрелище всюду, где были православные храмы: под звуки благовеста (особого вида колокольных зво­нов) начинался крестный ход. В Москве торжественное бого­служение в пасхальную ночь проходило в Успенском соборе в присутствии царя.

В субботний день полагается святить в храме кулич и пасху. Кулич - это пасхальный сдобный хлеб, испеченный с добавлением сладостей, яблок и ягод. Пасха - это обрядовая еда, которая замешивается на твороге, сахаре, яйцах, изюме, масле. Если кулич кругл, то пасха имеет четырехгранную форму, символизирующую Гроб Господень. А на стенках формы выделаны узоры и буквы, символизирующие празд­ник Воскресения. Освятив кулич, хозяйка скорее шла домой. Было поверье, что хлеб будет так же быстро расти, как хозяй­ка возвращается домой. Кусочки кулича никогда не выбрасы­вали, сушили и бережно хранили.

На Пасху «солнце играет». Его чистые благотворные лучи несут нам очищение, радость. Потому-то в старину вы­ходили в полдень всей деревней глядеть, как «солнце играет», прося его о добром урожае, о добром здоровье

В народе сохранилось много обычаев и обрядов, связан­ных с празднованием Пасхи. На Пасху все ходят друг к другу в гости, христосуются, желают хозяевам счастья и процветания, одаривают друг друга крашеными яйцами и куличами.

Со Светлого Воскресенья начинаются праздничные гу­лянья, которые раньше продолжались всю Светлую Неделю На Пасху всем желающим мужчинам разрешается взбираться на колокольню и звонить в колокола. Поэтому этот день всегда наполнен торжественным благовестом колоколов.

Со Светлой Недели начинаются первые весенние хоро­воды, игры и гулянья на вольном воздухе. Идет подготовка к свадьбам, которые справляются на Красную горку.

Русской народ всегда почтительно относился к своим предкам, обожествлял их. Одним из таких дней поминовения ушедших из жизни людей была Радуница. Проходила пас­хальная неделя, а вторник следующий отмечался как поми­нальный день. Куличи, крашеные яйца брали с собой на кладбище.

По народному поверью, души наших предков в эти дни весны возносятся над землей и незримо касаются угощений, которые мы приносим, чтобыих радовать. Воспоминания о родных, о близких, радение о роде своем, забота, чтобы не презрели души предков род твой, и символизирует Радуница - весенние поминки. Само слово «радеть» заключает в себя смысл хлопот, старания от всей души. Радеть - это и печься, заботиться. Народ считал, что, устраивая весенние поминки, мы и радуем души предков, и печемся, заботимся о них.

Разгар весенних праздничных гуляний приходится на Красную горку. Красная горка начинается с Фомина воскре­сенья. Это один из народных праздников Красной весны; в этот день наши предки встречали весну, ходили С песнями ПО улицам, водили хороводы, играли, пели веснянки. На Крас­ную горку венчали суженых, играли свадьбы.

Название праздника связано с тем, что солнце начинает ярче светить, окрашивая оттаявшие от снега пригорки в крас­новатый цвет. Горы и пригорки всегда почитались у древних славян, наделялись магическими свойствами: горы, по преда­нию, колыбель человечества, обитель богов. В горах издавна погребали умерших. Отсюда обычай после обедни в этот день идти на кладбище: поминать усопших, приводить в порядок и украшать цветами могилы.

Начинались праздники с восходом солнца, когда моло­дежь выходила на освещенный солнцем холм или пригорок. Под предводительством хороводницы, держащей круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, водили хороводы и приветствовали весну. Женихи и невесты гуляли в празд­ничных нарядах, присматриваясь друг к другу.

Празднование Красной горки сопровождалась разными обрядами, среди которых можно выделить вьюнишные обря­ды. Молодежь собиралась в Фомино воскресенье после обеда и толпою ходила по домам, в которых накануне были сыгра­ны свадьбы. Ее угощали, одаривали яйцами, пирогами и ку­личами. После этого юноши и девушки снова водили хорово­ды, выбирая из своей среды красивую девушку, символизи­рующую весну. Ее украшали зеленью, цветами, на голову одевали венок из живых цветов. Хороводы, вьюнцы, венки символизировали возвращение солнца, новый круг в жизни и в природе.

Солнце светило все ярче, земля покрывалась пышной зеленой растительностью, и в четверг на седьмой неделе по­сле Пасхи на Руси отмечался праздник Семик (отсюда проис­ходит и его название). Семицкие обряды берут свое начало в языческих верованиях древних славян, почитавших природу и духов растительности. До наших дней сохранился обычай украшать жилище свежей зеленью и пахучими травами, вет­ками и молодыми деревцами березки и т.п.

Семик знаменовал конец весны и начало лета. В основу обрядности праздника положен культ растительности. Сохрани­лось и другое название Семика - Зеленые святки. Они справ­лялись в рощах, лесах, на берегах рек, где молодежь до глубо­кой ночи пела, плясала, плела венки, завивала березки и т.д.

Веселая толпа часто направлялась к реке бросать венки: та девушка, чей венок первым приплывет к берегу, первой выйдет замуж, если же венок закрутится на одном месте, его обладательнице суждено еще год просидеть «в девках».

Эти предсказания служили для веселья, отдыха, шуток и забав. Вместе с тем, они давали почву для размышления о своей судьбе. Старые женщины объясняли молодым девуш­кам, что означали различные положения венков, учили читать по ним, как сложится судьба, подталкивая тем самым к при­нятию тех или иных решений.

Завивание березки - обряд, пришедший из далекой древности. Девушки верили, что так они связывают себя крепко-накрепко с полюбившимся парнем. Гадали также о будущем или желали скорого выздоровления своим близким. Считалось, что березовые ветки именно в эти дни обладали большой целительной силой. Целебным считался и настой из листьев березы. Березовые ветки оберегали избы наших предков от нечистых духов. До сих пор в углы домов кресть­яне втыкают ветки семицкой березы, чтобы чистота и цели­тельный дух передавались стенам.

Именно семицкий четверг был тем днем, когда предска­зывали, чему быть. (Если завитые ветки березы не увядали до Троицы, это означало, что задуманное обязательно сбудется).

Русские люди величают Семик честным, подобно мас­ленице, почитая его одним из трех главных летних праздни­ков, что подтверждают слова старинной «троицкой» песни:

Как у нас в году три праздника:

Первый праздник - Семик честный,

Другой праздник - Троицын день,

А третий праздник - Купальница.

Н.П. Степанов в своей книге «Народные праздники на Святой Руси» вспоминает знаменитого полководца А.В. Су­ворова, «который, несмотря на все свое величие, в Семик со­бирал у себя гостей, с которыми обедал в березовой роще под кудрявыми зелеными березками, перевитыми разноцветными ленточками, при пении народных песен. После обеда он иг­рал в хороводы не только с девушками, но и с солдатами, иг­рал в горелки, бегая, словно юноша» 2 .

В воскресный день после Семика в России повсеместно отмечалась Троица или Пятидесятница.

2 Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. - М., 1992.-С. 52-53.

У всех славян суббота накануне Троицы - традицион­ный день поминовения умерших (в православном календаре он носит название «родительской субботы»): в этот день при­нято посещать кладбище, заказывать молебны, жечь поми­нальные костры. Иногда юноши и девушки водят хороводы вокруг «субботних костров». В этих играх угадывается рас­пространенный в древности ритуал очищения огнем, тесно связанный с культами земли и предков. Так, в старинной об­рядности соединились память об ушедших и радостная встреча весенних всходов, праздничный гимн кормилице-земле и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается на пятидесятый день после Пасхи, отсюда ее второе название.

Христианский смысл праздника Троицы основан на библейском сказании о сошествии Святого духа на апостолов на 50-й день после Воскресения Христа, после чего они стали понимать все языки. В христианской религии это трактуется как пожелание Христа нести его учение всем народам земли на всех языках.

Первый день Пятидесятницы, воскресение, церковь по­свящает чествованию Пресвятой Троицы. Этот день в народе называется Троицын день; последующий день, понедельник, посвящается Духу Пресвятому, отчего он и называется Духов день. В эти дни в храмах совершаются торжественные бого­служения.

В праздник Троицы принято украшать храмы и жилища ветвями и цветами и самим стоять на службе с цветами.

В России Троица впитала в себя те обычаи и обряды, ко­торые характерны для праздника Семик. Издревле Троице со­путствовали завивание венков, гадания, катания на лодках и т.д.

Символом праздника стала русская березка. Наряжать березку, заламывать и завивать венки, украшать окна домов свежими березовыми ветками, собирать в эти дни лекарст­венные травы - все эти обычаи берут свое начало в верова­ниях древних славян.

Праздник Троицы отмечает весь христианский мир. И почти везде это не только церковный, но и общенародный праздник. В троицкой обрядности повсюду прослеживаются старинные обычаи, связанные с празднованием расцвета приро­ды, прихода на землю тепла и света. Совершаются и ритуалы, главная цель которых - обеспечить будущий урожай, здоровье, благополучие всех людей, хороший приплод скота и т.д.

В этот день устраиваются праздничные шествия, танцы и хороводы, обряды благословения людей, полей, зелени и травы. Очень распространены на Троицу обряды, связанные с водой. Шутливое обливание водой друг друга - отголосок магического ритуала вызывания дождя. Популярны также катания на лодках, украшенных зеленью и цветами, а также паломничество к святым источникам. Обычай освящения во­ды известен давно, при этом троицкой воде также приписы­ваются сила и целебные свойства (ею окропляют посевы, орошают сады, обеспечивая будущий урожай.)

Семик и Троица - праздники с танцами, шумными ве­селыми шествиями, с выбором троицкой невесты и т.п. Тро­ицкая невеста во главе праздничной процессии совершает обход деревни или города, иногда участвует в обряде освя­щения полей и источников.

Иван Купала - следующий большой летний народ­ный праздник. Отмечавшаяся у древних славян Купальская неделя совпадала по времени с днем летнего солнцестояния. Праздник посвящался солнцу и был связан с древнейшими культами славян - культом огня и воды. В этот день по тра­диции разводили костры, купались в потеплевших реках, об­ливали друг друга водой.

После принятия христианства на Руси в этот день (24 июня) стал отмечаться праздник Рождества Иоанна Крести­теля (Иоанна Предтечи), который, по преданию, крестил Ии­суса Христа. В связи с тем, что празднование купальской не­дели совпадало с этим церковным праздником, в народе ут­вердилось его новое название « Праздник Ивана Купалы».

На Ивана Купалу также собирают целебные растения, которые, по преданиям, исполнены особой лечебной силы. Значение слова «Купала» трактуется по-разному. Некоторые исследователи считают его производным от слова «купный» (совокупный, совместный, соединенный). Другие объясняют его происхождение от слова « купа» (груда, кипа). В некото­рых областях России очаг как место, в котором разжигается огонь, называют «купальницей».

В древнеславянской мифологии Купало считался боже­ством земных плодов. Перед сбором урожая хлебов ему при­носили жертвы. В то же время Купало - божество сердитое, горячее, кипящее гневом, яростью, оно служит символом ог­ня. По народному поверью, солнце в этот день выезжает на трех конях: серебряном, золотом и бриллиантовом; оно весе­лится и рассыпает по небу огненные стрелы. В народе счита­ют, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество, на Крещение, на Благовещение, на Пасху и в день Ивана Купа-лы. Вместе с тем по звучанию слово «купало» совпадает со словом «купать», погружать в воду. Не случайно ритуальное купание, обливание водой - непременные атрибуты празд­ника. В этот день на заре было принято купаться в реке, умы­ваться росой - таким действиям приписывалась магическая, целебная сила.

Из летних праздников день Ивана Купалы - самый ве­селый и жизнерадостный; в нем принимало участие все насе­ление, причем традиция требовала активного включения ка­ждого во все обряды, обязательного соблюдения обычаев.

До наших дней дошли приметы, относящиеся к этому празднику: «Сильна роса на Ивана - к урожаю огурцов», «На Иванову ночью звездно - много будет грибов», «Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они бу­дут пустые».

Ивановские дожди вызывали у земледельца одновре­менно и радость, и тревогу: они очень нужны хлебам и уже опасны для травы перед самым сенокосом.

Накануне Ивана Купалы крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке «квашенки» - кадушки, в которых приготавливают тесто для выпечки хлеба.

Один из довольно распространенных купальских обря­дов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Деревенские парни одеваются в старое белье и отправляются с ведрами и кувшинами на речку, где наполняют их водой, идут по деревне, обливая каждого, делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, об­ливают девушек. В свою очередь, и девушки стараются отом­стить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодежь, вымокшая до нитки, гурьбой устремляет­ся купаться на речку.

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Добыв трением из дерева «живой огонь», под пение особых купальских песен зажигали костры, несомненно, имеющие символическое значение. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Парни и девушки в праздничных нарядах собирались обыкновенно у костров, где водили хороводы, и, взявшись за руки, попарно прыгали че­рез эти костры, думая, что это избавит их от всех зол, болез­ней, горя. Судя по удачному или неловкому прыжку, пред­сказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее замужество. «Огонь очищает от всякой скверны плоти и духа, - писал один из этнографов XIX века, - и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревня». Народное поверье гласит: кто выше прыгнет через купальский костер, у того и колос хлеба уродится выше. Через купальский огонь прого­няли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купаль­ских кострах матери сжигали Старые, снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с ними сгорели и сами болезни.

Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через кост­ры, устраивали шумные веселые игры. Обязательно играли в горелки. Участники выстраивались парами друг за другом и пели хором:

Гори, гори ясно, Чтобы не погасло.

Глянь на небо -Птички летят,

Колокольчики звенят:

Динь-дон, динь-дон,

-Убегай скорее вон!

При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежала вперед, а водящий пытался их догнать. Во время игры исполнялись разные припевки, в каждой местности свои, на­пример:

Стой, гори на месте,

Гори, не сгорай,

По бокам глазами

Поменьше стреляй,

А гляди на небо,

Там журавли,

А мы ноги унесли!

Едут там трубачи

Да едят калачи.

- Раз, два, не воронь

А беги, как огонь.

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь в году, которая считается « страшной ночью», нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной вся­кая нечисть (ведьмы, оборотни, русалки, змеи и т.п.)

С днем Ивана Купалы связаны многочисленные обычаи и приметы, относящиеся к растительному миру, которые на­шли свое выражение в русских пословицах и поговорках. («Иван Купала - хорошие травы», Иванов день пришел траву собирать пошел»). Часть трав и цветов собирают днем, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда де­вушки рвут травы, то приговаривают «Земля-мати, благосло­ви меня травы брати».

Травы и цветы, собранные на Иванов день, высушива­ют и берегут, считая их очень целебными по сравнению с те­ми, которые собраны в другое время. Ими окуривают боль­ных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, а так­же применяют для «разжигания» любви или для «отсушки».

В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав, вечером пускают их на воду, наблюдая, как и куда они по­плывут. Зрелые женщины, присутствуя при этом, помогают толковать те или иные положения венка, подталкивая тем са­мым девушек к принятию того или иного решения.

Главным символом праздника был цветок папортника. По преданию, этот огненный цветок появляется только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто сумеет найти цветок папортника и сорвать его, станет властителем леса, будет править тропами в лесу, владеть кладами под землей, его полюбят самые кра­сивые девушки и т.п. Основные ритуальные элементы этого дня - погружение в воду, традиционные купания, разжигание костров («купальниц»), совместная (купная) трапеза. Приго­товление в огромных котлах обетной каши имело также сим­волический смысл. Совместная обрядовая трапеза символи­зировала единение людей, обилие, достаток, плодородие зем­ли и т.д. В этот день топили бани, постилая на пол траву и цветы. Парились вениками из богородской травы, папоротни­ка, ромашки, Иван-да-Марьи, лютика, полыни, мяты и других трав, чтобы изгонять телесную нечистоту.

Купание в реках, бесшабашное веселье, смывание с се­бя тоски- кручины, болезней, сглаза - все это было овеяно древним язычеством, обычаем поклонения огню и воде.

Большинство из старинных обрядов сохранились лишь частично. Поэтому ценность представляет то, что еще уцеле­ло. И нам надо сохранить для народа его прошлое.

Следующий большой летний праздник- Ильин день, отмечаемый 20 июля ст.ст.(2 августа н.ст.) в честь Ильи-пророка, одного из особо почитаемых христианских святых. Ильин день служил ориентиром для проведения сезонных сельскохозяйственных работ, с ним связано окончание сено­коса и начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые мо­менты делали Ильин день значимым торжеством для кресть­ян. На народном календаре вплоть до начала XX века этот день символизировался изображением колеса. Колесо с ше­стью спицами в качестве оберега от грозы распространено было как у русских, так и у белорусов и украинцев. Такие знаки в XIX веке часто вырезали на причелинах (коньках изб).

Знак в виде шестигранного колеса встречается еще в глиняном календаре IV века, а следовательно, задолго до вве­дения официального культа Перуна. Вполне понятно, почему день почитания этого могущественного божества и всех его последующих трансформаций падал на 20 июля. К этому времени лето подходило к своему жаркому и грозовому пе­риоду. Зерновые культуры были почти готовы к жатве. Но достаточно было сильного ливня, молнии или града, чтобы все погибло.

Поэтому в Ильин день совершались обряды, призван­ные сохранить и защитить как урожай, так и самого человека.

Каким же был облик Ильи-пророка в народном пред­ставлении, и какие ритуалы связаны с его днем? В различных жанрах фольклора он выступает по-разному. В одних, глав­ным образом в обрядовой поэзии, он милостив: заботится об урожае, скоте, здоровье людей. Эта сторона его облика от­четливо проступает в белорусском обрядовом фольклоре: в щедривках, колядках, жнивных песнях, а также в заговорах. В них Илья-пророк - податель всяких благ и милостей. В других жанрах, например, в большинстве легендарных сказок, в плачах, рассказах, основанных на поверьях, он выступает в своем гроз­ном облике громовержца, карающего и немилостивого.

Библейская легенда и апокрифические сказания, надпи­си на иконах, а позднее и лубочные картинки создавали пред­ставление об Илье-пророке как об «огненном», «тученосном» громовержце, метавшем молнии. Заслышав гром, люди гово­рили, что это Илья-пророк разъезжает по небу в огненной колеснице.

... Уж на тон колеснице огненной,

Над пророками пророк, с ударь, гремит,

Наш батюшка показывается.

Под ним белый, храбрый конь,

Уж и этот конь не прост,

У добра коня жемчужный хвост

И гривушка позолоченная,

Крупным жемчугом унизанная

В очах его камень-маргарит,

Из уст его огонь-пламень горит.

Илья считается в народе хозяином дождя. «Илья грозы держит», - говорит пословица. Представлению об Илье-пророке как о дожденосце способствовала также церковная легенда. Церковь приняла народное верование. С давних пор в Ильин день и неделю после него совершались крестные хо­ды с молебнами о дожде и ведре. В Новгороде в старину су­ществовали церкви Ильи Мокрого и Сухого. В засуху совер­шался крестный ход с мольбами о дожде к первой церкви, а с просьбой о сухой, ясной погоде - к другой. В допетровской Руси в хождениях к Илье Сухому и Мокрому принимали уча­стие и сами цари. Церкви Сухого и МокрогоИльи были по­строены не только в Новгороде, но и в Москве, Пскове и дру­гих городах. Поскольку во многих районах Ильин день попа­дает как бы на рубеж между летом и осенью, с ним связано множество пословиц, поговорок, наблюдений, отмечающих этот факт. Например: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается».

Существует множество народных объяснений, почему нельзя купаться после Ильина дня: с Ильина дня вода делается холоднее оттого, что в нее «Илья бросает кусочек льда» (нарушивший этот запрет непременно заболеет).

С Ильиным днем кончались, по народному выражению, летние «красные» дни и начинался поворот на осень. «Про­рок Илья лето кончает - жито зажинает». Появляются пер­вые утренние холода, удлиняются ночи: «До Ильи хоть раз­денься - после Ильи в зипун оденься», - говорит пословица.

С Ильиным днем связаны многие сельскохозяйствен­ные советы и приметы, относящиеся к уборке хлебов, к пред­стоящему озимому севу, созреванию овощей («На Илью на­крывай капусту горшком, чтобы бела была».)

Большинство ильинских сельскохозяйственных обыча­ев и обрядов относится к жатве. С Ильей чаще всего связыва­ли один из древнейших земледельческих обрядов - «завиванье бороды», распространенный в прошлом как в России, так и во многих странах Европы. Первоначальный смысл этого обряда - обеспечение урожая на следующий год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи, овса, ячменя и пшеницы».

Один из наиболее ярких обрядов Ильина дня - кол­лективные трапезы с закапыванием барана или быка (обряд распространен и у многих народов Европы). Он берет свое начало в дохристианских культах и имеет вполне определен­ное магическое назначение - обеспечить урожай, плодови­тость скота, благополучие в семье. Ритуал закалывания мог быть различен, но в основном он состоял в следующем. Кре­стьяне собирались всем приходом к церкви и сгоняли туда весь рогатый скот. Священник окроплял животных святой во­дой. После обедни выбиралось и покупалось всем миром за деньги, собранные «с каждой души», животное. Его закалывали, мясо варили в общем котле и раздавали присутствующим.

Наряду с «быкобоем» в день Ильи-пророка варили пиво из зерен, собранных у жителей деревни. В одних местах варка пива происходила вместе с «быкобоем», в других существо­вала сама по себе. Празднование сопровождалось играми и хороводами. При этом молодые люди делали девушкам подарки, часто преподнося маленькие образки. Илья считался покровителем счастья и любви.

Однако неверно было бы видеть в Илье только союзни­ка и защитника. В народных рассказах, сказках, легендах и поверьях Илья выступает как грозный вестник гнева божьего, немилостивый, ревниво заботящийся о своем почитании. Ка­рательная функция Ильи тесно связана с очистительной. По народным представлениям, он призван очищать землю от всякой нечисти, преследуя и уничтожая злых духов, наказы­вая людей за дурные поступки («Грозою гремит над всеми темными силами»).

Чудодейственную силу его распространяли и на явления природы, связанные с Ильиным днем: Ильинским дождем умы­вались, веря, что он предохраняет от всяких «вражьих чар».

Многообразие традиций и обычаев Ильина дня, яв­ляющегося своеобразным символом ответственного периода сельскохозяйственной деятельности, отразилась в фольклоре, прежде всего, в пословицах и поговорках, метких словах, приметах и т.д. В них в своеобразной форме воплотились ре­зультаты многовекового опыта и практической мудрости кре­стьянина, относящиеся к этому периода года.

В августе русский народ отмечает триСпаса - празд­ника, посвященных Всемилостивому Спасу (Спасителю): 1 (14) августа - медовый Спас (Спас на воде), 6(19) августа - яблочный Спас (Спас на горе), 16 (29) августа - ореховый Спас (Спас на полотне). Широко известна такая поговорка:

«Первый Спас - на воде стоять, второй Спас - яблоки есть, третий Спас - холсты продавать».

Первый Спас называется медовым потому, что начиная с этого дня по народной примете пчелы уже перестают брать медовую взятку с цветов. В этот день русские люди ходили друг к другу в гости, пробовали первый новый мед. С 6 авгу­ста по всей России начинали собирать и есть яблоки и фрук­ты, которые в этот день освящали в храмах. До этого дня есть яблоки было нельзя. Дни, следующие за яблочным Спасом, называют «лакомки». «На второй Спас и нищий яблочко съест», - говорит народ. Тщательно соблюдался обычай де­литься яблоками и другими фруктами со всеми неимущими. С этого времени приступали к полной уборке урожая огород­ных и садовых культур. Лето подходило к концу.

Осенние праздники

Проводы лета начинались с Семенова дня - с 1 (14) сентября. Обычай встречать осень был широко распространен в России. По времени он совпадал с бабьим летом. В середине сентября праздновалисьОсенины. Рано утром женщины выходили на берег реки или пруда, встречали ма­тушку Осенину с круглым овсяным хлебом.

Замечательной традицией у русского народа были так называемые «капустки», или «капустницы», когда после сбо­ра капусты хозяева приглашали людей в гости. Соседи при­ходили в дом, поздравляли хозяев с хорошим урожаем, затем с особыми, приуроченными к этому событию песнями рубили капусту, солили ее. Совместная работа всегда шла успешнее, радостнее, была удачливой.

По окончании работы устраивалась общая трапеза, для которой заранее варилось пиво и пеклись пироги с капустой. Во время этой трапезы женщины обещали всегда помогать друг другу и быть вместе и в горе, и в радости.

Так труд и быт, будни и праздники тесно переплетались друг с другом, способствуя сплочению людей, их единению.

Среди осенних земледельческих праздников следует от­метить начало жатвы -зажинки, и ее окончание -дожинки.

Зажинки и дожинки - важнейшие земледельческие праздники. Многие исследователи русского быта повествуют о том, как они проводились на Руси. «Выходили поутру зажинщики и зажиншицы на свои загоны, - пишет в своем труде А.А. Коринфский, - зацветала-пестрилась нива му­жицкими рубахами да платками бабьими,... песни зажнивные перекликались от межи до межи. На каждом загоне шла впе­реди всех прочих сама хозяйка с хлебом-солью да со свечой.

Первый сжатый сноп - «зажиночный» - звался «снопом-именинником» и ставился особь от других; ввечеру брала его зажинщица, шла с ним впереди своих домашних, вносила в избу и ставила именинника в красный угол хаты. Стоял этот сноп - до самых дожинок... На дожинки по деревням устраивали «мирскую складчину», ... пекли пирог из новой муки... и праздновали окончание жатвы, сопровождая особыми, 1 приуроченными к тому, обрядами. Жницы обходили все до­жатые поля и собирали оставшиеся не срезанными колосья. Из последних свивался венок, переплетавшийся полевыми цветами. Этот венок одевали на голову молодой красивой девушке, и затем все шли с песнями к деревне. По дороге толпа увеличивалась встречными крестьянами. Впереди всех шел мальчик с последним снопом в руках».

Обычно дожинки приходятся на период празднования трех Спасов. К этому времени оканчивается жатва ржи. Хо­зяева, окончившие жатву, несли последний сноп в церковь, где и освящали его. Такими окропленными святой водой зер­нами засевали озимые поля.

Последний сжатый сноп, украшенный лентами, лоску­тами, цветами, также ставился под образа, где он стоял до самого Покрова. По преданию, сноп обладал магической си­лой, сулил благополучие, оберегая от голода. В день Покрова его торжественно выносили во двор и с особыми заклина­ниями скармливали домашним животным, чтобы не болели. Закормленная таким образом скотина считалась подготов­ленной к долгой и суровой зиме. С этого дня ее уже не выго­няли на выпас, так как наступали холода.

К другим обрядам окончания жатвы относится обычай оставлять на полосе несколько несжатых колосьев, которые завязывали узлом («заламывали бороду»). Затем их прижима­ли к земле со словами: «Илье на бороду, чтобы святой угод­ник не оставил нас на будущий год без урожая».

Своего рода рубежным между осенью и зимой был праздникПокров Пресвятой Богородицы, который отмечал­ся 1 (14) октября. «На Покров до обеда - осень, после обеда - зима», - говорилось в народе.

Покров - один из особо почитаемых православными верующими религиозных праздников. В старинных церков­ных книгах есть рассказ о чудесном явлении Богородицы, которое произошло 1 октября 910 г. В них подробно и кра­сочно описывается, как перед концом всенощного богослу­жения, в четвертом часу утра, местный юродивый по имени Андрей увидел, что над головами молящихся стоит в воздухе Божья Матерь в сопровождении свиты ангелов и святых. Она простерла над прихожанами белое покрывало и молилась о спасении всего мира, об избавлении людей от голода, потопа, огня, меча и нашествия врагов. Когда богослужение кончи­лось, юродивый Андрей рассказал людям о своем видении, и разнеслась весть о чуде. В честь этого чудесного явления русская церковь и установила специальный праздник - По­кров Пресвятой Богородицы. Богородица дева Мария, мать богочеловека Иисуса Христа, по христианскому учению, сыграла важную роль в спасении мира.

По народным представлениям, Богородица была покро­вительницей земледельцев. Именно к ней обращался с молит­вой об урожае русский человек. Именно от нее ждал он по­мощи в тяжелом крестьянском труде. Сам образ земной жен­щины Марии, родившей божественного сына и пожертво­вавшейим ради спасения людей, был близок и понятен ве­рующим, особенно женщинам. Именно к Богородице обра­щались они со своими бедами, заботами, чаяниями.

Праздничная церковная служба в день Покрова по­строена так, чтобы убедить верующих в милости и заступни­честве Богородицы, в ее способности защитить людей от бед и утешитьих в горе. Богослужение в праздник Покрова по­священо раскрытию ее образа как всесильной покровитель­ницы этого мира и как духовного лица, объединяющего во­круг себя небесные и земные силы.

Ко времени празднования Покрова заканчивались осен­ние полевые работы, и крестьяне торжественно отмечали эти события. Народный праздник урожая слился с христианским.

С праздником Покрова связано очень много поверий, уходящих своими корнями в далекую старину. Познакомимся с некоторыми из них. «Придет Покров, девке голову покроет», - говорят старики, а девушки, в свою очередь, втайне молятся: «Батюшка Покров, покрой землю снегом, а мен молодую фатой!» или «Покров, Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником!». Весь день праздника девушки проводят в своем кругу, устраивая вскладчину веселый пир в простодушной уверенности, что «если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь».

Таким образом, мы рассмотрели основные календарные праздники, зимние, весенние, летние и осенние, в проведении которых отразился характер русского народа, его верования, обычаи и традиции. На протяжении веков они, безусловно, претерпевали некоторые изменения, связанные с определен­ными историческими событиями, сменой эпох. Но главные смыслы и значения этих праздников до сих пор важны для нашего народа.

Литература

Алмазов С.Ф., Питерский П. Я. Праздники православной церкви. М, 1962.

Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.

Баженова А. Солнечные боги славян. Саратов, 1953.

Белов В.И. Лад: Очерки о народной эстетике. Архангельск, 1985.

Библия. Евангелие (любое издание).

Большой путеводитель по Библии. М., 1993.

Брагинская Н.В. Календарь // Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1.С.614.

Белецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.

Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и вос­точных славян: генезис и типология колядования. М., 1982. Громыко М. М. Мир русской деревни М., 1991.

Жигульский К. Праздник и культура. М., 1985

Забелин И. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеве­рия и поэзия. М., 1992.

Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991.

Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. М., 1970.

Ивлева Л.М. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. М., 1973. Весенние праздники. М., 1977. Летне-осенние праздники. М., 1978.

Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост. А. Ф. Некрылова. М., 1989.

Народный месяцеслов. М., 1992.

Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увесе­ления и зрелища. Конец XVIII - начало XX века. Л, 1988.

Поэзия крестьянских праздников / Сост. Земцовский И. И. М., 1973.

Праздничные службы и церковные торжества в Москве. М.,1995.

Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: Опыт историко-этнографического исследования. Л., 1967.

Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963.

Рожнова П. Радоница. М., 1991.

Русские: Историко-этнографический атлас. Т. 1-2. М., 1967 -1970.

Рыбаков Е.А. Язычество древних славян. М., 1994.

Сахаров И.П. Сказания русского народа. М., 1990.

Селешников С. И. История календаря и хронология. М.,1977.

Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные

обряды. М., 1990.

Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских,

украинцев, белорусов Х1Х-начала XX вв. М., 1979.

Соколова З.П. Культ животных в религиях. М., 1972.

Степанов Н.П. Народные праздники на Святдй Руси. М., 1992.

Терещенко А. Быт русского народа. СПб., 1996.

Токарев С. А. Народные обычаи календарного цикла - образцы

русской народной хореографии. М., 1984.

Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельче­ского календаря ХУ1-Х1Х вв. М., 1957. Шмелев И. Лето Господне. М., 1989. Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М.,1987.

Юдин В. Дни величальные. Страницы народного христианского календаря. Саратов, 1992.

Глава 4. Художественные традиции семейно-бытовых праздников и обрядов

Календарные праздники связаны со сменой времен го­да, с круговоротом природы. Другая группа праздников и об­рядов - семейно-бытовые, посвящена наиболее важным ве­хам иного круговорота - круговорота человеческой жизни, отражает жизнь человека от рождения до смерти, традицион­ный быт и семейные традиции.

К ним относятся: родины, крестины, именины, новосе­лье, свадьбы, похороны. Необходимо отметить, что семейно-бытовые и календарные праздники и обряды тесно связаны друг с другом. Многие ученые считают, что некогда земле­дельческая и семейно-бытовая обрядность, особенно свадеб­ная, составляли единое целое, имея одну общую задачу - дос­тижение благополучия в семье, хорошего урожая. Не случай­но большое сходство наблюдается в календарных и свадеб­ных песнях заклинательного характера. Ряд песен исполняет­ся на календарном празднике и на свадьбе. Часто можно на­блюдать трансформацию аграрно-календарной обрядности в семейно-бытовую (например, купание новорожденного в ко­рыте с зернами злаков, встреча молодых свекровью после венца в вывороченной шубе, ритуальные блюда крестинных и поминальных трапез и т. п.).

Вместе с тем приуроченность к наиболее ярким собы­тиям в личной жизни каждого человека, а не постоянно по­вторяющимся датам, обусловленным сменой времен года, и соответственно иные функции и иное содержание позволяют выделить семейно-бытовые праздники и обряды в отдельную группу. Последовательность проведения объективно задана самой жизнью человека. Поэтому знакомство с семейно-бытовыми праздниками мы начнем с рассмотрения родиль­ной обрядности.

Русская зима с её щедрыми снегопадами и трескучими морозами неслучайно стала одним из символов России. Славяне издавна любили зиму, в народном творчестве ей посвящено множество пословиц и поговорок, загадок и считалок. Красотой зимы всегда восхищались поэты и художники.

Тройка, тройка прилетела,
Скакуны в той тройке белы.
А в санях сидит царица
Белокоса, белолица.
Как махнула рукавом -
Все покрылось серебром,

Посмотрите, как красиво описана в этой загадке зима.

Зима в воображении наших далеких предков представала как большуха, то есть дородная, видная, сильная женщина, настоящая хозяйка, знающая толк в своем деле. И одежда у нее была соответствующей: теплый медвежий полушубок, сапоги на волчьем меху и нарядный головной убор - кика.

Зима повелевала снегами и сугробами, метелями и вьюгами, ветрами и суровыми морозами, она представлялась как суровая повелительница.

«Зима спросит, что летом припасено», - гласит старая русская пословица. И вправду, к зиме-«приберихе» надо было готовиться основательно, ведь «один день лета всю зиму кормит». Заготовленные летом фрукты, овощи, травы, ягоды и грибы зимой были не только настоящим лакомством, но и незаменимым лекарством в случае хворей.

Л.И. Бродская, "Морозное утро", 1957 год

Интересен в представлении русского народа и образ мороза. В народном фольклоре упоминается Морозко, Мороз-Трескун и Студеней, обладающий таинственной могущественной силой. Говорили даже: «Мороз и железо рвет, и птицу на лету бьет». Зато любимые зимние забавы - катания на санях - приходились именно на морозные дни, когда яркое солнце освещает украшенные серебром поля и леса, а скрипучий под ногами снег так и зовет на веселую прогулку!

Есть пословица: «В зимний холод - всякий молод». И на самом деле, каждый знает, как бодрит зимний дух, румянит щеки и придает блеск глазам мороз. Самые лютые морозы, согласно народным наблюдениям, приходили после 24 января, дня Федосия-весняка, и назывались «худосеями»: «Морозы-худосеи с нечистой силой пируют». Вот тогда-то хозяева беспокоились за домашнюю скотину, следили, чтобы ей было тепло и сытно.

А.П. Гурьева-Сажаева, "Ой, мороз, мороз", 2005 год

Русский человек всегда с уважением относился к снегу: «Спасибо, мороз, что снегу принес», «Сугробы снега на полях - урожай зерна в закромах», «Снег холодный, а от стужи укрывает». В старину знающие люди называли снег крестьянским богатством и радовались, если высокие снежные сугробы надежно укрывали посевы от стужи. Ведь «коли поле зимой гладко, то и в сусеке будет гладко».

А когда за окном, по выражению Сергея Есенина, «метели заводят веселые прялки» и свирепствуют морозы, сельчане исстари устраивали традиционные на Руси уютные посиделки. Долгими зимними вечерами в одном доме собирались и стар, и млад.

Деревенская молодежь любила приходить к какой-нибудь старушке. Девушки приносили с собой рукоделие: вышивали, ткали, шили, пряли, вязали. Полезное занятие сопровождалось песнями, присказками и прибаутками. Как говорится, «весело поется, весело и прядется». Представители старшего поколения рассказывали молодым о своей жизни, поучительные истории о таинственных силах природы и чудесах русских святых.

Так в теплой избе, у пыхтящего самовара, тихо и просто проходили задушевные беседы, молодежь перенимала опыт родителей, выслушивала советы. Без всяких телевизоров и Интернета перенимала молодежь основы житейской мудрости, усваивала семейные ценности.

Т.В. Родионова, "Страж тишины", 2005 год

Помимо всего прочего, зима на Руси была излюбленной порой свадеб. «От Крещения до Масленицы - время свадеб», - сказано в поговорке.

Наконец, именно на зиму приходились дорогие сердцу праздники: Новый год, Рождество, Крещение, Сретенье, Масленица. С каждым из этих праздников у русского народа связано множество обрядов и примет. Святочными вечерами от души веселилась молодежь, устраивая праздничные колядки и гадания.

Особенно тщательно и усердно готовились к великим православным праздникам. Старинные традиции, связанные, например, с приготовлением рождественской кутьи или с освящением воды в ночь Крещения, сохранились и по сей день. К праздникам всегда резали поросенка, нередко деревенские мужики отправлялись в лес на охоту. Добычу - кабана или лося - демонстративно несли на рогатинах, и в деревне воцарялось предпраздничное настроение. Так что зимой веселье в русских деревнях почти не прекращалось.

А.П. Гурьева-Сажаева, "Зимняя сказка", 2000 год.

Однако в постные дни шумные забавы и песни строго-настрого запрещались. Конец декабря считался временем борьбы света и тьмы. После 25 декабря, солнцеворота, считалось, что солнце поворачивает на лето, а зима - на мороз, день начинает прибавляться на «курячий шаг». Старики говорили, что нечистая сила злится на это и в эти дни представляет немалую опасность как для людей, так и домашних животных.

В «страшные вечера» (с 13 по 19 января), когда нечисть хочет «солнце замести», люди старались вообще не покидать свои дома и не выходить на улицу без особой надобности. Распространен был обычай гнать черта и ведьму из деревни. Мужики разжигали костры, и вокруг них устраивали веселые гуляния, чтобы прогнать темные силы и укрепить свое здоровье.

К.А. Коровин, "Зимний пейзаж", 1927 год

Наполнены народной мудростью старые названия зимних месяцев: декабрь - «стужайло», «снежень», «хмурень», «ветрозвон», «лютовей», «ворота зимы», январь - «просинец», «студенец», «перезимье», «перелом зимы», февраль - «сечень», «снежень», «бокогрей», «лютень». По этим старинным названиям видно, насколько внимательно народ следил за малейшими изменениями природы и погоды. Чуть ли не каждый день в народном календаре что-то означал. По снегу, льду, ветру, инею, облакам, солнцу, звездам, поведению животных наши предки предсказывали, каким будет урожай, скоро ли придет весна, жаркое ли грядет лето.

Как говорится, «старинная пословица не мимо молвится». И сегодня нам всем не мешало бы научиться «жить умом и благословением отцов и дедов», так же, как они, любить природу и уметь радоваться каждому дню.

Без праздников жизнь скучна и однообразна. Праздники созданы для того, чтобы мы могли ощутить полноту жизни, повеселиться и отвлечься от рутинных забот. Особенно тоскливой без праздников была бы зима – из-за мороза и темноты вечерами сильно не разгуляешься, а телевизор уже опостылел! Поэтому зимой так много веселых праздников: и Новый год и Рождество Христово и Крещение Господне.

Новогодние перестановки или когда же наступает Новый год?

Самым любимым и долгожданным зимним праздником для всех был и будет Новый год. Дети с нетерпением отсчитывают дни до Новогодней ночи в надежде получить подарки, а взрослые спешат избавиться от накопившегося за прошедший год груза проблем. Отмечая наступление Нового года ночью 31 декабря, многие из нас даже и не задумываются, что этот замечательный праздник несколько раз переносили. А ведь в языческие времена наступление Нового года символически связывали с весенним равноденствием и провожали старый год 22 марта. С 998 г. год начинался 1 марта, а связано это было с введением нового летоисчисления (в связи с Крещением Руси) и принятием Юлианского календаря. Со временем Новый год стали встречать 1 сентября. Идея заключалась в том, что к сентябрю урожай был собран, а значит, можно подводить итоги прошедшего года. В 1699 г. Петр I утвердил новую дату – 1 января и основал традицию ожидать прихода Нового года шумно и весело.

Традиции праздничного застолья на Новый год

Для встречи Нового года принято приглашать к себе в гости близких друзей и любимых родственников. Традиционные новогодние гуляния продолжаются до утра. В Новый год под елочку подкладывают подарки всем без исключения – и детям, и взрослым.

Обязательным атрибутом Новогоднего празднования является украшенная елка. Лесную гостью украшают не только стеклянными шарами и гирляндами, но и разными «вкусняшками», завернутыми в фольгу – мандаринами, конфетами, яблоками, орехами. На дверях вешают еловые ветки или венки. Создают атмосферу праздника и зажженные повсюду свечи.

Обязательными гостями Новогоднего вечера должны быть Дед Мороз и Снегурочка. Кстати, под елку желательно поставить символические изображения этих сказочных персонажей.

Согласно традициям, на столе в Новый год должно быть представлено 12 различных блюд. Однако советский период истории внес свои коррективы и теперь невозможно представить новогодний стол без салата «Оливье», «Советского шампанского» и мандарин.

В новогоднюю ночь принято устраивать с переодеванием или надеванием маскарадных масок. Чтобы не скучать, можно придумывать забавные конкурсы и игры за новогодним столом.

Новый год вступает в законные права в полночь 31 декабря под оглушительный бой курантов. В последние мгновенья уходящего года принято принимать поздравления от действующего президента. А под звон бокалов с шампанским нужно постараться загадать желание – если успели, то оно обязательно сбудется.

Наступление Нового года пропустить невозможно – освещающие все вокруг фейерверки и взрывающиеся петарды известят всех о свершившемся событии.

Немного о праздновании Рождества

В то время как Новый год – это пышный и шумный праздник, не предусматривающий абсолютно никаких ограничений в еде или играх, а – тихий и скромный праздник. В Сочельник, т.е. 6 января, завершается пост, и трапезу начинают не ранее восхода первой звезды. Для трапезы в Святой вечер нужно приготовить 12 блюд, обязательно постных, и, конечно же, кутью. Кутью варили всегда из пшеницы, риса, ячменя или гороха и приправляли сладким узваром с медом, сухофруктами, маком и др.

А вот на Рождество (7 января) уже готовили праздничный ужин и всей семьей садились за стол. Согласно традициям, на столе символически укладывают охапку сена как напоминание о том, что Иисус родился в хлеву для скотины. Для трапезы готовят уже мясные и рыбные блюда, но центральным блюдом вечера должна стать кутья. Традиционно празднование начинают с кутьи, ведь по народному поверью тот, кто съел в Рождество хотя бы одну ложку кутьи, будет здоров и успешен в наступившем году.

Современным людям очень трудно соблюдать вековые традиции по организации того иного праздника. Постоянная занятость, стрессы и спешка не позволяют выделить достаточно времени на приготовление нужных 12 блюд или той же кутьи. Однако праздники как раз и созданы для того, чтобы остановить свой бег на минутку, подарить близким свою любовь и ощутить причастность к традициям своего народа.

Празднуем Крещение Господне

Крещение Господне празднуют в ночь с 18 на 19 января. Из-за того, что для истинных христиан церковное крещение было событием очень важным и значимым, крещение спасителя Иисуса Христа в речке Иордан приобрело особую масштабность. Поэтому Крещение – это основной церковный праздник, в который все христиане стараются покаяться в совершенных за год грехах.

Очищение души происходит посредством купания в зимней проруби. Сначала в церкви совершается богослужение, посвященное Крещению Христа, а затем все священники и люди, пришедшие в церковь, совершают крестный ход к близлежащему водоему. Прорубается полынья и священник освящает воду по всем церковным канонам. После освящения вода становится целительной и трехкратное окунание в ледяную воду способствует очищению души и исцелению от хворей. Святую воду рекомендуется набрать и окропить дом, давать как лекарство больным людям или использовать как средство от разных приворотов, сглаза и т.д.

В Крещенский Сочельник принято готовить на ужин постную кашу и овощи. Вечер накануне Крещения издавна славился народными гуляниями, гаданиями и прочими таинствами. К примеру, в Крещение было принято выбирать себе невесту, крестить детей и заключать браки.

Крещением завершается цикл зимних праздников, и зима начинает понемногу сдавать свои позиции. Несмотря на то, что крещенские морозы самые сильные, народ знал, что зима лютует напоследок.

Зимние календарные праздники и обряды в русской тр. Кул.

Декабрь – первый месяц зимы. Студень. Студенец. Зазимник. Грудень.

* декабрь год кончает, зиму начинает.

Введение. Введенские ранние морозы. На введение зима вводится. Начинались первые зимние ярмарки, а с ними вместе и первые санные выезды на гуляния. Обычай "казать молоду"- вывозить молодую, по первому году жену для показа всему народу обязательно соблюдался в этот день.

Колядки – до середины января (зимние святки). Ряженые ходят с песнями и шутками-прибаутками по дворам, выпрашивая угощения.

25 дек. – Спиридон поворот. Спиридон-солнцеворот . "солнце – на лето, зима- на мороз."

Январь

просинец, перелом зимы, перезимье, у малорусов – сечень,

Овсень – новый год, сень, синь – сияние, ов (про)-приставка – малое. Малоеначало нового сияния . Представления о возрождении солнечного света. В другом значении – сеять, семя,начало жизни. Святки – зимний солнцеворот, открывают народный солнечный год. Длились 12 дней, по числу месяцев года.

Рождественский Сочельник 24 декабря/ 6 января Жгут костры «греют умерших предков». Кликание коляды, Овсеня и Плуга (возглашаются хвалебные песни плугу)

Рождество 25 декабря/ 7 января - день зимнего солнцеворота, пробуждение солнца после зимы. Уход старого года и начало нового, рождение нового солнца, Граница между старым и новым – «лазейка для нечисти».– начало святок.(песни – Коляда, Виноградие (виноград –

сад – благополучие), Щедровка, Авсень) В фольклоре – колядования, молодёжные игрища, аграрная магия (весенняя обрядность), гадания (наиболее обширные – связь с разгулом нечистой силы) , ряженье, поминовения предков. Богатая коляда. Обрядовые бесчинства.Колядование - обрядовый обход группами деревенских жителей во время святок, исполнение колядок. Песни аграрной направленности, величальные хозяевам, прославление Христа (после принятия христианства)Колядовщики – «выходцы из иного мира», предки. Подаяние им – жертвоприношение предкам. Костюмы: животных, «нечисти», представителей некрестьянской, чужой среды (барыня, фельдшер ит.д.) Святочные игры эротического характера. Преобладают две темы: брак и похороны. Эротизм - остаток древнего обряда, т.к.древняя языческая семантика праздника в обновлении Солнца-Даждьбога, и зачатия природной плодородной силы, Ярилы. Смысл языческих святочных игр – прощание с умирающим годом и радость от рождения нового. Позднее приуроченность эротических игр к святкам объяснялась также приближением мясоеда – времени сватовства и свадеб. Святки делились на две части:Святые вечера и Страшные вечера .

Святые Вечера – от кануна Рождества до Васильева Вечера (Щедреца - Щедрого Вечера), Страшные вечера от Васильева дня до Крещения. Рождественская ель (позднее, из Европы) – символ райского дерева, увешанного яблоками и орехами (плодами). Необмолоченный сноп Дед, солома и сено на столе, хождение по домам с плугом, посыпание зерном, гадания об урожае, зерно(символ зачатия) – всё говорит о посеве, жатве, обилии плодов желаемых в наступающем году. трапеза (узвар, каша – родины, мёд, кутья – похороны)

По церковному календарю:

Рождество Христово – двунадесятый праздник. Иисус Христос – «Солнце правды». Был рождён Девой Марией, непорочно зачавшей от Святого Духа. Славление Христа – обрядовый обход

крестьянских дворов с поздравлениями и пожеланиями благополучия, пели «Рождество» - рождественский тропарь. Молодёжь «славила» со звездой (в честь звезды, которая привела волхвов к колыбели иисуса) или вертепом (кукольный механический театр, изображающий сцену Рождества Христова.

Васильев день 1 / 14 января Страшные (Ворожные, страстные) Вечера, продолжавшиеся до Крещения Господня – середина святочных праздников, День Нового солнечного года.. Постная коляда. Аграрные колядки, пик святочных гаданий, обильные трапезы. Особое блюдо: «кесаретский» зажаренный поросёнок. (св. Василий – покровитель свиней). Кесаретский поросёнок – пережиток древнего славянского ритуала жертвоприношений богам в обмен на благополучие. С этого дня разрешение есть свинину. От Васильева дня до Крещения было много магических обрядов, т.к. особо «буйствовала» нечистая сила. Обряд посыпания знаменует весеннее осеменение Матери-Земли, вступающей в брачный союз с «просветлённым» (богиней Весной) Небом. Зёрна – символ оплодотворяющего семени, дождя и солнечных лучей. (Такие же посыпания на свадьбах). СЕЯТЬ-СВЕТИТЬ-ОВСЕНЬ. Овсень – бог, возжигающий солнечное колесо, дарующий свет миру (Афанасьев)

Оканчиваются Рождественские святки.

Крещение 6 / 19 января . У язычников –водокрес - , религиозные омовения у язычников на праздник Коляды, вызванные мыслью об освобождении вод с поворотом солнца, превращение их в живые потоки, несущие обновление и силу плодородия Завершение святочных праздников, искра небесного огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. В христианстве день изгнания нечистой силы и очищения людей от грехов. Открывается небо – будет услышана молитва. Крещенское водосвятие – очищение вод от нечисти, заполнившей мир в дни новолетия (святок). Особенно старательно очищались от грехов в крещенской проруби Иордани те, кто участвовал в ряженьях и игрищах. Обряды освящения скотины. В крещенский сочельник – поминовение усопших. В этот день устраивались смотры невест. «Крещенское рукобитье – к счастливой семье.» После этого дня наступает мясоед. (20 января) Начало свадеб.

Февраль

– сеченъ, снежень, бокогрей, у малоруссов – лютый

В народе его называли бокогрей, основываясь на том, что скотина выходит в феврале из хлевов обогревать бока. В наших летописях его называли: свадебным, от зимних свадеб, совершаемых от дня Богоявления до масленицы.

Сретение 2 / 15 февраля. Двунадесятый церковный не переходящий праздник. Сретение- слово славянское что означает "встреча".

Сретение считается границей мужду зимой и весной. " на сретение зима с летом встречались" В народном календаре – встреча зимы и лета. В это время иногда случались первые громы. . «На Громницу зима с летом (весной) встретились». «На Громницу Солнце на лето, зима на мороз». Приметы о будущем урожае. Обычай «закармливать кур» , подготовка и починка летней сбруи, ездовой и пахотной. Обрядовое блюдо для починок – «семейная саломата». «Приехала саломата на двор, расчинай починки». Женщины совершали обряд «семенное» - выставляли на 3 морозные утренние зари семена для будущего посева. Так же «зорнили пряжу»выставляли первый моток пряжи «на зорю», чтобы пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка. Первое закликание весны.

Сочельник (Сочевник)

Народное название кануна праздников Рождества Христова и Крещения.

Слово «сочельник» восходит к словам «сочиво» и «сочень», которые в свою очередь произошли от «сок». Сочивом у русских называли сок или молоко из семян, а также кушанье, состоящее их зёрен, то есть кашу. Такую постную кашу ели в рождественский и крещенский Сочельник. Сочнями же назывался вид лепёшек на конопляном масле, а так же сдобные выпечные изделия с начинкой сверху (шаньги, ватрушки) или без неё (пряженики). Постные и пресные сочни изготовляли к Рождеству, поэтому название «Сочельник» относится, прежде всего, к кануну Рождества Христова.

Сочни или тесто для них нередко использовалось девушками для святочных гаданий. В ночь на Рождество Христово или в день самого праздника с сочнем спрашивали имя суженого на улице, в проделанные в тесте дырочки смотрели через подворотню на проходящих, и по внешнему виду первого встречного судили о будущем.

В Сочельник, рождественский и крещенский, обычно готовились к празднику: с особенной старательностью мыли в доме полы, стены и потолок, аккуратно всё прибирали, обтирали иконы от пыли, украшали красный угол. В это время обязательно соблюдали строгий пост, то есть полностью отказывались от пищи до момента обрядовой трапезы в полночь. Неотъемлемой частью Сочельника являлись домашние моления, а так же посещения служб в церкви.

Главный зимний праздник в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длились две недели, начинаясь в Рождественский Сочельник (6 января) и, завершаясь в день Крещения.

Корни большинства святочных обрядов, совершаемых в связи с наступлением нового солнечного года, восходят к глубокой древности и имеют ярко выраженный языческий характер. Вместе с тем на архаичную основу праздника сильное влияние оказало христианство, поскольку к святочному периоду были приурочены события жизни Иисуса Христа.

Основными праздниками в рамках Святок являлись Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы, включающие ритуальную пищу, которую после ужина оставляли на столе для появляющихся в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения мороза.

Полагали, что и умершие предки, и природная стихия, вкусив обрядового блюда, будут способствовать хорошему урожаю в новом году.

В традиционной культуре вкушение обрядовой пищи осмысливалось не как обычное насыщение, а как приобщение к жизненным силам, и соответственно к вечному обороту жизни. Обрядовое кормление покойных «родителей», то есть всех покойных предков, которые по народным представлениям являлись уже частью природы, приобщало также и их к этому нескончаемому движению жизни Максимов С.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. М., 1986 г., с. 56.

Весь святочный период был чрезвычайно насыщен разнообразными обрядами и ритуальными действиями, к которым был причастны все члены деревенской общины.

В первый день Рождества совершался обряд Славление Христа. Этот обходный обряд был направлен на обеспечение урожая в Новом сельскохозяйственном сезоне. С этой же целью в Рождественский Сочельник или рано утром на Рождество и в день Нового года по деревне ходили колядовщики, исполняя поздравительные песни хозяевам домов, за что получали вознаграждения обильным угощением.

Введение

народный календарь рождество масленица

Жизнь русских людей проходила в соответствии с народным календарем, который представлял собой систему членения, счета и регламентации годового времени. Он организовывал всю хозяйственную и бытовую деятельность, определял чередование будней и праздников. В его основе лежал церковный календарь - святцы, в которых каждый день посвящался одному или нескольким святым. Святцы определяли время христианских праздников, постов и мясоедов. Содержательная же сторона народного календаря, интерпретация праздников, а также сопровождающие их обряды, различного рода предписания, запреты, приметы, поверья были обусловлены не столько христианским вероучением, сколько представлениями, характерными для славянского язычества. Календари бытовали в устной форме или в так называемых месяцесловах, лунниках, включавших в себя списки праздников и связанных с ними примет. Также в народном обиходе встречались деревянные календари (резы, бирки), на которых даты праздников и важнейшие события жизни отмечались зарубками.

Точками и ориентирами отсчета годового времени служили христианские праздники. Наступление нового года в народной традиции связывалось главным образом с весенним пробуждением природы. Однако начало нового года связывали и с зимним солнцеворотом, после которого день увеличивался на «куриный шаг». Святки, начало которых приходилось на 25 декабря / 7 января, а конец на 6/19 января, считались временем рождения нового солнечного года. Именно поэтому годовой ритм жизни отсчитывался от святок до святок.

Год делился на четыре сезона: зиму, весну, лето, осень. Зиму встречали либо в Рождественский пост, либо в отдельные даты октября, ноября и декабря: Покров день, день памяти св. Козьмы и Демьяна (1/14 ноября), Андреев день (17/30 ноября), Введение. Ее окончание не имело точной датировки и смыкалось с началом весны, приходившейся в разных регионах на разное время: на Сретение, Трифонов день (1/14 февраля), день Авдотьи Плющихи или на Благовещение. Границы лета в народном календаре также не имели точной датировки, но обычно его начало совпадало с завершением Троицких празднеств, а конец приходился на период между Ильиным днем и Успением. Богородицы. Середина летнего и зимнего периодов отмечалась двумя большими праздниками - Ивановым днем и Рождеством Христовым. Весна и осень воспринимались русскими как время переходное - межсезонье.

Основой годового ритма жизни было чередование будней и праздников. Будни - это прежде всего постоянная работа на полях, в хлеву, в доме, в ремесленных мастерских, это время забот, хлопот и усталости. Время праздника считалось священным и было наполнено радостью, весельем, смехом, развлечениями. Русские относились к празднику как к главному событию в круговерти человеческой жизни «Мы целый год трудимся для праздника», «Жизнь без праздника, что еда без хлеба». Праздник - это прежде всего свобода от работы: «День свят - все дела спят». В это время занимались только самыми необходимыми делами, например уходом за скотом, приготовлением праздничной еды, а также делами, которые считались забавой, - сбором ягод и грибов, любительской рыбной ловлей и охотой. Все остальные работы были категорически запрещены. Нарушение запрета грозило, по народным представлениям, различного рода несчастиями - неурожаем, мором скота, пожаром, наводнением и др. В праздничные дни все выглядело обновленным: дома, улицы, ограды, колодцы. Каждая изба внутри преображалась благодаря идеальной чистоте, новым половикам, развешанным по стенам лубочным картинкам и полотенцам с «украсами», расставленной по полкам праздничной утвари, затепленным у икон лампадами.

Праздничных дней в русском быту было довольно много: около 140-150 дней в году. В это число входили и воскресенья, которые служили регуляторами будничного и праздничного времени. В народную праздничную систему входили как праздники церковного календаря, так и праздники, не установленные Церковью. К большим, не установленным Церковью праздникам, относились: святки, масленица, заветные праздники.

Среди больших праздников, которые отмечала вся деревня, наиболее почитались Пасха, Рождество Христово, святки, масленица, Семик - Троица, Петров день, Покров день, Егорьев день, престольные и заветные праздники. Большие праздники продолжались обычно от трех до четырех дней, а некоторые из них, например Пасха или масленица, - неделю. Программа каждого праздника зависела от события, которому он был посвящен.

Объектом исследования курсовой работы является возрождение и развитие народных традиций и обрядов России, которые широко отражены в народных праздниках.

Предметом исследования является выявление духовного составляющего праздников и обрядов для развития и формирование у различных возрастных групп любви к народным традициям России.

Цель данной работы заключается в раскрытии роли праздников и обрядов в жизни человека и его культуры на примере зимних праздников. Потому, что именно человеческое общество создало культуру, созидая опыт, накопленный им в прошествии многих лет.

Привить интереса к народным праздникам и обычаям, выявление мотивации населения в посещении праздника и сохранения культурных традиций.

Русские зимние святки

СВЯТКИ (СВЯТКИ ЗИМНИЕ) - период времени, приуроченный к зимнему солнцевороту, который открывал народный солнечный год. Святки длились двенадцать дней (по числу месяцев года), с Рождества Христова до Крещения Господня, и включали в себя Васильев день

Святки отмечались по всей России и считались молодежным праздником Особенно яркими и веселыми, наполненными музыкой, пением, играми, они были в деревнях северных и среднерусских губерний Европейской России, а также в Сибири. В западнорусских и южнорусских губерниях их празднование было более сдержанным и спокойным. Святки отмечались обычно в вечернее и ночное время, дневное время отводилось для повседневной работы, и лишь с наступлением темноты крестьяне откладывали дела и принимали участие в развлечениях, совершали различного рода обряды. Запрет на вечернюю работу касался всех, его нарушителям выказывалось неодобрение всем деревенским обществом. Считали, что работающего в святки накажет Бог: у человека, который в святочные вечера плетет лапти, скот будет кривой, а у шьющего одежду - скот ослепнет. Тот же, кто занимается в святки изготовлением обручей, коромысел, полозьев для саней, не получит приплода скота

Святочный цикл воспринимался как пограничный между старым и новым солнечным годом, как «плохое время», своего рода безвременье Старый год уходил, а новый только начинался, будущее казалось темным и непонятным. Верили, что в это время на земле появлялись души умерших, а нечисть становилась особенно опасной, так как в период безвременья граница между миром людей и враждебным им миром нечистой силы была размыта. Представления о «плохом» времени нашли отражение в названии «страшная неделя» применительно ко второй половине святок, первая половина святок, которая начиналась Рождеством Христовым, называлась «святой неделей». Языческие представления соединились с христианскими, в легендах рассказывалось, что Бог открыл врата ада, чтобы бесы и черти тоже могли попраздновать Рождество.

Святки были насыщены различного рода обрядами, магическими действиями, запретами, гаданиями. С их помощью старались обеспечить благополучие на весь год, выяснить свою судьбу, задобрить «родителей» - умерших предков, обезопасить себя от нечистой силы. Так, например, в надежде на увеличение плодовитости скота в сочельник - канун Рождества - выпекали из теста «козульки» («коровки») - печенье в виде фигурок животных и птиц. В надежде на будущую счастливую жизнь ставили сноп в красный угол избы, разбрасывали солому по полу, кормили кутьей куриц, обвязывали лентами фруктовые деревья.

Самым ярким обрядовым действием, с которого начинались святки, был обряд колядования, представлявший собой театрализованное зрелище, сопровождавшееся пением песен - пожеланий, величаний хозяевам. Колядовали обычно в ночь на Рождество, на Васильев день, в крещенский сочельник.

Во время святок молодежь устраивала игрища, на которые приглашались парни и девушки из других деревень. Развлечения и игры этого периода носили ярко выраженный эротический характер. Кроме того, в Крещение в больших селах проходили смотры невест, т. е. показ девушек брачного возраста в преддверии следующего за святками месяца сватовства и свадеб.

В обрядности так называемых страшных вечеров, т. е. во вторую неделю святок, после Васильева дня, с особенной силой развивалась тема прихода в мир людей умерших «родителей», а также разного рода нечисти.

В рождественский сочельник на деревенских улицах Центральной и Южной России около каждого дома жгли костры из соломы, навоза, чтобы «погреть родителей», якобы приходивших в деревню к своим потомкам. В некоторых деревнях средней полосы Европейской России в костры бросали липовые веники, чтобы покойники могли попариться в бане. «Родителей» приглашали также на главные святочные трапезы, проходившие поздно вечером в канун Рождества. Васильева дня и Крещения. На стол для них ставили кутью из распаренных зерен пшеницы и ягод, овсяный кисель и блины, т.е. блюда, характерные для поминальных трапез. Верили, что «родители», обогретые и накормленные потомками, обеспечат им процветание в наступающем новом году. Приход нечистой силы разыгрывался в ряженье, а также в играх, характерных для святочных вечерок.

Магические действия по защите людей и их домов от нечистой силы были особенно характерны для второй недели святок, ближе к Крещению. В эти дни более тщательно, чем обычно, подметались избы, а чтобы в мусоре не спряталась нечистая сила, его выносили подальше от деревни. Дома и хозяйственные постройки окуривали ладаном и окропляли святой крещенской водой, на дверях и воротах ставили мелом кресты; обходили с топорами скотину, выпущенную хозяевами в Крещение из хлевов на улицу.

К крещенскому сочельнику и Крещению приурочивались обряды проводов умерших предков и изгнания нечистой силы. Это могло проходить по-разному. Например, в некоторых губерниях парни выгоняли нечистую силу громкими криками, размахивая метлами и ударяя кнутами по заборам. Водосвятие в крещенский сочельник и в Крещение также рассматривалось как один из способов изгнания нечистой силы из рек, озер, прудов и колодцев.

) Обрядовые действия.

а) Колядование - обрядовый обход крестьянских домов группами деревенских жителей во время святок.

Этот обряд совершали накануне Рождества, Васильева дня, Крещения.

Парни и девушки, иногда молодые женатые мужчины и замужние женщины собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома. Группу возглавлял мехоноша с большим мешком. Колядовщики обходили дома крестьян в определенном порядке, называя себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном «покликать Коляду», т. е. спеть особые благопожелательные песни, называвшиеся в одних местах колядками, в других - овсенями, виноградьем. После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения. В редких случаях, когда хозяева отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их, по возможности, щедро одарить. «Непростые гости» складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших селах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории России, но отличалось местным своеобразием. В средней полосе Европейской России, а также в Поволжье песни колядующих были адресованы всем членам семьи и сопровождались возгласами «овсень, таусень, усень» или «коляда», которые дали название самому обряду - «кликать овсень», «кликать Коляду».

Колядующие подходили к дому, становились под окно и произносили речитативом: «Хозяин с хозяйкой, велите овсень прокликать!» После разрешения: «Кличьте!» - начиналось восхваление двора и величание хозяев:

Ой, овсень, бай, овсень! Что ходил овсень по светлым вечерам, Что искал овсень Иванов двор. У Ивана на дворе три терема стоят. Первый терем - светлый месяц,Второй терем - красно солнце,

Третий терем - часты звезды.

Что светел месяц - то Иван-хозяин,

Что красно солнце - то хозяюшка его,

Что часты звезды - то детки его.

Затем раздавались пожелания хозяйственного благополучия:

Уж дай ему Бог,

Зароди ему Бог.

Чтоб рожь родилась,

Сама в гумно свалилась.

Из колоса - осьмина,

Из полузерна - пирог,

С топорища - долины,

С рукавицу ширины.

В пожеланиях колядовщиков изображалась яркая, сознательно преувеличенная картина хозяйственного благополучия, семейного довольства. Крестьянской семье желали «избушку ребят, хлевушку телят», «сына в четыре аршина», «в конюшню конев», «полтораста коров, девяносто быков», да чтобы «одна-то корова по ведру доила, одна-то бы кобыла по два воза возила». Колядка заканчивалась просьбой о подаянии и угрозой наказания хозяев в случае отказа:

Наш овсень, Подавай совсем!

Подавай, не ломай,

А если сломишь -

Со двора не сгонишь,

А не подашь -

На Новый год

Еловый тебе гроб,

Осиновую крышку,

А на помин

Шелудивую кобылу.

В северных губерниях Европейской России колядование приобрело несколько иную форму. Колядные песни, сопровождавшиеся возгласом «Виноградье красно-зелено мое!», были направлены на величание каждого члена семьи, жившего в доме. Колядующие начинали с песен под окном:

Да виноградие да красно-зелено!

Да уж мы ходим не ходим по Нову-городу,

Уж мы ищем не ищем господинов двор.

Господинов двор да на высоко на горе,

Да высоко на горе, да далеко в стороне,

На семидесят верстах, да на восьмидесят столбах.

Обряд заканчивался в избе традиционной просьбой о подаянии:

Не пора ли вам, хозяин, дарить-жаловать?

Не рублем-ти вам, хозяин, не полтиною,

Хоть одною золотою, сударь, гривною,

Хоть по рюмочке винца да по стаканчику пивца.

Таким образом, обряд колядования состоял в своеобразном обмене дарами, «дар на дар»: колядующие «дарили» крестьянскому дому благополучие на весь год, а хозяева отдаривали их «козульками», а также пирогами, ватрушками, пивом, деньгами.

При этом во многих местностях России главным даром считались именно хлебные изделия, накануне Рождества «козуль-ки» выпекали специально для раздачи колядующим. Крестьяне говорили. «Если дашь пирога - полон двор живота, тебе триста коров, полтораста быков».

Колядование считается древним обрядом, известным не только русским, но и другим славянским народам. Приход колядующих в древности воспринимался как приход из иного мира умерших предков к домам потомков, а одаривание их - как жертвоприношение в надежде на помощь и защиту в наступающем году. В XIX - начале XX в. колядование по-прежнему оставалось одним из важных святочных обрядов, глубинный смысл которого, однако, был уже утрачен.

б) Ряженье - элемент народных праздников, обрядовое и игровое переодевание с использованием масок.

Ряженье было обязательным компонентом святок, но также являлось составной частью развлечений на масленице, весенне-летних и осенних празднеств, на свадьбах. Участники ряженья в разных губерниях назывались по-разному: ряженые, нарядчики, наряжонки, округники, шуликуны, халявы, хухольники и т. д. Мир персонажей русских ряженых был довольно разнообразен. Ряженые могли изображать различных животных и птиц: козу, медведя, лося, волка, лисицу, журавля и т. п.; представителей чужой, некрестьянской среды: барыню, барина, фельдшера, цыгана, татарина, еврея и др.; разного рода изгоев человеческого общества, скитающихся по свету: нищих, калик перехожих, бродяг, разбойников, странников; людей, имеющих знания, недоступные обычным крестьянам: кузнецов, мельников, коробейников; а также представителей потустороннего мира1 смерть, покойника, кикимору, черта, беса, ведьму и т. д.

Ряженым полагалось надевать такой костюм, который смотрелся бы со стороны как странный, диковинный, ни на что не похожий, как своеобразный антикостюм. Они надевали на себя шкуры животных, вывернутые мехом наружу шубы и шапки, накидывали на плечи рогожу, соломенные маты, обвешивались ветвями деревьев, подпоясывались лыком. Во многих случаях костюм ряженого мог состоять из «морхотья», «лохмотья», т. е. старой, рваной, грязной одежды, истоптанной обуви, а также одежды, не соответствовавшей полу и возрасту ряженого. Последнее было очень широко распространено: парни переодевались в женскую одежду, женщины - в мужскую. Характерной чертой ряженья было также освобождение от одежды вообще. Некоторые ряженые одевались таким образом, что прикрывали только верхнюю часть тела, оставляя обнаженной нижнюю, или же в ходе игры сбрасывали всю одежду, оставаясь голыми.

Необходимым элементом облика ряженого была маска (личина, харя, рожа). Она изготавливалась из бересты, кожи, бумаги, меха, льняной кудели, пучков непряденой шерсти, ткани, кружева. На маске с помощью краски часто изображались глаза, брови, нос, рот. Некоторые личины дополнялись длинным носом из бересты, бородой из пакли или конского волоса, зубами, вырезанными из брюквы. При отсутствии маски лицо ряженого мазали сажей, мелом, мукой, раскрашивали краской. Головы животных делались из соломы, коры, выдолбленного дерева, льна и насаживались на длинную палку. Ряженые несли их в руке и закрывали ими лицо, измазанное сажей, мукой, завешенное тряпкой.

Маски, как правило, изготавливали к конкретному дню, а затем выбрасывали и лишь в редких случаях сохраняли до следующего праздника.

Ряженые обычно носили с собой вещи, характерные для того или иного персонажа: барыня - шляпку, цыганка - карты, кузнец - молот, нищий мешок, покойник - саван, черт - ухват, ведьма, кикимора или русалка - метлу или веник. Кроме того, ряженые нередко ходили с плетью, палкой, кнутом, которые устрашали людей, или же с морковкой, початком кукурузы, скалкой, с помощью которых придавали своим действиям эротическую окраску.

Музыкально-шумовой фон складывался из звона колокольчиков, бубенцов, грохота печных заслонок, сковород, стучания ложками.

Ряженье входило в состав многих обрядов и праздников, однако наиболее яркое воплощение оно получало на святках. Рядились в течение всего святочного цикла, но в большинстве мест ряженье было приурочено к страшным вечерам, а также к канунам Рождества, Васильева дня и Крещения, Ряженые ходили обычно по вечерам, большими группами в пятнадцать-двадцать человек. Они совершали обход крестьянских домов, как это делали колядующие, или же появлялись на святочных вечерках - игрищах.

Ряженые шли от одной избы к другой, вбегали в них, не спрашивая разрешения хозяев, вели себя шумно, дерзко, нарушая покой и порядок в доме. Ворвавшись в дом, ряженые пугали его хозяев, плясали или показывали небольшие театрализованные сценки с плясками, короткими диалогами и довольно грубыми шутками. Например, ряженые с удовольствием разыгрывали сценку, в которой плясала «лошадь» - два парня, накрытые пологом, один из них держал на палке морду лошади, а третий парень изображал всадника, вооруженного плетью. В конце сценки всадник падал с «лошади», они разваливались на части и ее принимался лечить «цыган» или «кузнец».

Иногда эта сценка разыгрывалась как эротическое действие, во время которого ряженые хватали девушек, находившихся в избе, и старались затолкать их под «лошадь». Такие представления проходили очень шумно и весело. Ряженые, получив от хозяев различные дары, быстро сворачивали представление и отправлялись в следующий дом.

Поведение ряженых на святочных вечерках, которые устраивались в течение всех святок, было несколько иным. Если при обходе домов они играли роль артистов, пугавших, веселивших и развлекавших зрителей - хозяев, то во время игрищ молодежь, зачастую тоже переодетая, и приходившие ряженые сливались в едином веселье, где не было зрителей, а все становились участниками общих игр.

При всем разнообразии святочных игр в них преобладали две темы - тема брака и похорон. Мотив брака обыгрывался в форме шуточной свадьбы, точнее, антисвадьбы: женихом становилась переодетая женщина, а невестой - парень, вместо фаты использовали рогожу, вместо венцов - веники, вместо кадила - лапоть, а вместо аналоя - лохань. При этом «поп» в грязной рогоже - «рясе» распевал непристойности на мотив церковных песнопений. Эротическая тематика присутствовала в действиях таких персонажей ряженья, как «кузнец», «мельник», «барин», «шерстобит» и т. п. Так, например, к «барину», у которого была привязана между ног длинная палка, подтаскивали сопротивлявшуюся девушку, стараясь засунуть ей под сарафан палку. «Кузнец» оголял тело, делал непристойные жесты, якобы выковывая к свадьбе кольца, венцы и прочие атрибуты. Другие персонажи вытаскивали девушек на улицу, задирали им подолы и старались натереть снегом интимные части тела.

Большой популярностью на вечерках пользовались сценки отпевания, похорон. В этих сценках один из участников изображал покойника в саване, с огромными зубами и выбеленным мукой лицом. «Покойника» вносили в избу, бросали на пол и начинали отпевать. «Поп» раскачивал лапоть, наполненный тлеющим куриным или коровьим навозом, «дьячок» и «причитальщица» пели непристойные песни. Вслед за отпеванием «покойника» начиналось прощание с ним: парни заставляли сопротивлявшихся девушек целовать «покойника», который неожиданно старался их ущипнуть, уколоть булавкой или залезть под сарафан.

Как элемент праздничного веселья ряженье было характерно также для масленицы и весенне-летних праздников: Егорьева дня, Семика- Троицы, Петрова дня. Обычай рядиться в масленицу был распространен лишь в центральных губерниях Европейской России и в Сибири. В весенне-летнее время ряженье встречалось в центральных и южных губерниях, хотя и не повсеместно, оно было связано с ритуальными проводами-похоронами мифологических существ, олицетворявших праздник: Масленицы, Ярилы, Костромы, Семика, Русалки и т. п. .

Ряженье являлось также частью свадебного ритуала. На второй и третий день после брачной ночи ряженые приходили в избу молодоженов к пирующим гостям. Персонажи свадебного ряженья были аналогичны персонажам календарных праздников, а разыгрывавшиеся сценки повторяли святочные.

Ряженье в русской деревне считалось делом греховным и опасным, а маски - нечистыми, погаными, вредоносными. Особенно страшно, по представлениям крестьян, было переодеваться в «покойников», «нечистиков». Эту роль исполняли только мужчины, в основном по жребию. После праздника всем участникам ряженья полагалось пройти обряд церковного очищения или окропить себя святой водой. После святок парни и мужчины, активно участвовавшие в ряженье, должны были искупаться в иордани - проруби, освященной в Крещение.

Ряженье - явление сложное и интересное, восходящее к древним мифологическим представлениям. Персонажи ряженых были символами потустороннего, «вывернутого» мира. Скрытые под масками люди, не узнаваемые своими родными и соседями, могли чувствовать себя раскованными, не связанными строгими правилами поведения, независимыми от общественного мнения, они могли позволить себе то, что было невозможно в обычном костюме в обычные дни. Благодаря ряженым праздник становился ярким, безудержно веселым. Один из очевидцев святочного гулянья писал: «Ряженые потешают неприхотливую деревенскую публику разными фокусами, шутками и каламбурами и таким образом вносят в праздничное веселье еще больше веселья и разнообразия».

в) Игрища (субботки, сборища, святочная вечёрка, сходбище, пирище) - посиделки молодежи, проходившие в святки.

Игрища начинались на следующий день после и продолжались поочередно во всех окрестных деревнях вплоть до крещенского сочельника. Игрища носили ярко выраженный праздничный характер. Очевидцы называли их «парадными балами». Во время игрищ отменялась любая работа. Девушки убирали свои прялки, с которыми ходили на осенние посиделки. Молодежь надевала самые лучшие наряды, стараясь щегольнуть перед жителями других деревень. Без приглашенных гостей не обходилось ни одно игрище: их сажали на почетные места, им в первую очередь пели величальные песни, местные парни старались оказать внимание гостившим девушкам, а местные девушки - занять чужих парней.

Характерной чертой игрищ, отличавшей их от весенне-летних гуляний и осенних посиделок, было безудержное веселье, фривольность, доходившие порой до непристойности. То, что было под запретом в течение всего года, разрешалось традицией во время игрищ: драки со взрослыми, приходившими посмотреть на игрища, хулиганство, даже мелкое воровство. Ученые, наблюдавшие игрища в XIX в., называли их «святочными беснованиями».

Кульминацией праздничного веселья был приход ряженых, которые, по выражению крестьян, начинали «выводить кудеса». Они появлялись с шумом, гамом, свистом и криком. Вот как это происходило, например, в Вологодской губернии: «...в битком набитую избу ввалились ряженые. Здесь есть и седой как лунь старик с клоком кудели вместо бороды, с батогом в руках; цыган с неизменной принадлежностью своего промысла - кнутом; цыганка с ребенком-чучелом в руках; нищие, девушки-парни, парни-девушки. Вся эта толпа кричит, смеется, пляшет. Вот седой старик начинает свои повествования. Цыган заводит речь о лошадях. Цыганка начинает гадать судьбу девушек. Нищие просят милостыню».. Пляски ряженых отличались от тех парных или коллективных плясок, которые исполнялись на праздниках. Вслед за ряжеными парни и девушки изображали «странные движения», «прыжки и гарцевание», «удивительные и приотчетливые движения ногами», «всевозможные вихляния, верчения и кувыркания». Все сопровождалось звоном, шумом, грохотом, треском, лязгом печных заслонок, железных ведер, ложек, палок, сковородок и т. п..

Святочные развлечения были насыщены эротикой, сексуальной символикой, а также соответствующей жестикуляцией и нецензурной лексикой, что в обычное время было категорически запрещено нравственным кодексом. В первой половине XIX века в северных губерниях Европейской России была широко распространена игра «ходить с лучом», в которой обыгрывалось лучение рыбы, т. е. ее ночная ловля с острогой. Парни-»рыбаки», одетые в рубахи без пояса и белые подштанники, входили в избу. Один из них снимал штаны, задирал рубаху, становился на четвереньки, брал в руки длинную палку с берестой на конце и просовывал ее между ног, изображая приспособление для освещения реки при лучении рыбы. «Рыбаки» зажигали бересту и старались поворачивать парня так, чтобы палка указывала на каждую из девушек-»рыб», находившихся в избе. Разбегавшихся девушек пытались с помощью метлы-»остроги» согнать в одно место - «поймать рыбу». «Наловив рыбу», «рыбаки» начинали варить уху. Они вносили в избу «печку» - совершенно голого парня, вымазанного сажей, стараясь повернуть его задом в сторону девушек. Перемещаясь на четвереньках, парень пытался «сварить уху» - поймать визжавших и хохотавших девиц.

Довольно популярна была игра «сапоги шить». Один из парней наряжался сапожником, садился на скамейку и делал вид, что шьет сапоги. Другой парень подталкивал к нему девушку. Сапожник брал ее за ногу - «мерку снимал», а затем поднимал руку все выше и выше, на что девушка отвечала криками и бранью. В игре «ситец мерить» парень изображал торговца, вывешивая между ног длинную морковку, и, то опуская, то поднимая ее, кричал, обращаясь к той или иной девушке: «Ну, чего тебе - атласу, канифасу, мужичьего припасу?»

Игра «в умруна» в Торопецком уезде Псковской губернии заключалась в следующем: в избу, где шла святочная вечерка, вносили «покойника». Это был парень с лицом, обмазанным мелом, с длинными торчащими зубами, сделанными из брюквы; между ног у него была закреплена скалка для раскатывания теста или длинная толстая палка. «Покойника» укладывали на пол или на лавку, прикрывая до шеи белым холстом. К нему подходили два парня в женских нарядах и начинали «причитания»:

Дорогие мои подруженьки,

Возьмите меня под рученьки,

Подведите меня к елочке,

Накопайте живой смолочки,

Залепите тую дырочку,

Куда лазили с дубиночкой.

«Покойник» в это время поднимал вверх и опускал вниз скалку, а затем начинал хохотать. Переодетый девкой парень говорил «Подружка, погляди, он уже дыхает», - а в ответ «Подружка, погляди, он уже пихает"« После этого «покойник» вскакивал и набрасывался на девушек, смотревших на игру, демонстрируя, как он «пихает».

Девушки включались в такие игры по принуждению ряженых и самих парней, которые даже запирали двери в избу, не давая им возможности убежать в опасный момент игры. Однако, как бы это ни было стыдно или неприятно, девушка обязана была пройти через подобные «играния». Тех из них, кто отказывался участвовать, могли наказать, прилюдно оскорбить, запретить посещать гулянья и посиделки, вымазать ворота дегтем

Широко распространено мнение, что эротические игры в святочные вечерки являются рудиментом архаического ритуала, связанного с испытанием девушек брачного возраста, известным в глубокой древности многим народам мира Девушка должна была пройти через это испытание, чтобы доказать свою сексуальную зрелость, готовность к браку. Приуроченность эротических игр к святкам объяснялась также приближением мясоеда - времени сватовства и свадеб.

Отношение деревенских жителей к игрищам было двойственным. С одной стороны, игрища воспринимались как нечто естественное, узаконенное традицией. С другой стороны, разнузданное веселье, игнорирующее правила приличия, считалось бесовским наваждением. Верили, что игрищами управляет нечистая сила Чтобы не попасть под ее воздействие, во многих деревнях игрища заканчивались «крестом» парни и девушки перед уходом домой становились посредине избы, образуя крест, и под пение переходили с места на место, не нарушая рисунок. После святок, в день Крещения Господня, молодежь отправлялась вместе со всеми на реку, где устраивалась иордань, чтобы принять очищение от святочной скверны, обливая себя крещенской водой

Молодежные святочные игрища были языческими по своему характеру. На мифологическом уровне они осмыслялись как ритуал прощания со старым умирающим миром, уходившим вместе со старым годом, и как проявление радости по поводу рождения нового Идея возрождения мира после его гибели, характерная для традиционных культур всех народов, проходила через все святочные развлечения «Воскресший покойник», веселье, смех, эротические игры и прочее воспринимались как утверждение вечной жизни, бессмертия.

г) Гадание - действия, направленные на получение знаний о будущем.

В русской традиции гадания приурочивались к переломным датам народного календаря, в первую очередь - к святкам, связанным с днем зимнего солнцеворота и наступлением нового солнечного года. Желание узнать будущее именно в этот промежуток времени объяснялось тем, что новый год открывает новый этап в жизни людей, а первые его дни определяют судьбы людей. Зимой гадания устраивались на Рождество, Васильев день, Крещение, а также на все страшные вечера, т е вторую половину святок Гадания проводились на Возне сейме, Благовещение, Иванов день, Покров день и в некоторые другие дни народного календаря. Кроме того, в деревне гадали, когда это было необходимо, в любой день года, чтобы получить ответы на вопросы, связанные с жизнью близких, заключением брака, рождением детей, материальным благополучием семьи и т д. Едва ли не самой распространенной темой гаданий были любовь и брак

Гадали в основном в вечернее или ночное время, стараясь успеть до первого крика петуха В русской деревне гадать умели все Гадали индивидуально или собираясь небольшой группой - девушки, старики или вся семья.

В гаданиях использовалось множество разнообразных предметов домашнего обихода, сельскохозяйственных орудии, украшении, растении, цветов, а также ритуальная пища - хлеб, блины, хлебные крошки, кутья, каша. Все эти предметы выступали в символическом, а не бытовом значении. Так, например, кольцо, венок, платок считались символами брака, зерно - материального достатка, уголь, зола - печали и болезни, щепотка земли - смерти. Главными атрибутами святочных гаданий были блюдо, кольца, которые в него складывали, и платок, которым блюдо накрывали. Кольца внимали из блюда под пение подблюдных песен девушки, исполняя очередной куплет, давали ответ владелице кольца о ее будущем:

Благослови, Боже, нам перстни затресть

Нам перстни затресть, нам песни запеть.

А чей перстенек, того и песенка.

Кому вынется, тому и справдится.

Девушки пели песни, в которых предсказывалось богатство, замужество или несчастье, безбрачие. Это были песни-метафоры, предсказания в них передавались через символические образы: хлеб (зерно), квашня с хлебом, жемчуг, золото предвещали благополучие, довольство, достаток; ворона (коршун), сидящая на избе, - смерть; расстилание полотна - работу у чужих людей; сани- нежеланный уход из родного дома; брачный венец, яхонт, сокол, голубка, кочет - скорое замужество.

Идет кузнец из кузницы.

Ты кузнец, ты кузнец!

И ты скуй мне венец!

Из остаточков мне

Золот перстень,

Из обрезочков мне

Булавочек.

Уж и тем-то мне венцом

Венчатися,

Уж и тем-то мне кольцом

Обручатися,

Уж и теми булавками

Притыкатися.

По всей России девушки гадали на святки с помощью башмака, который бросали за ворота Нос упавшего башмака указывал якобы направление той деревни, в которую девушка выйдет замуж

Многие гадания были основаны на вере в сверхъестественную силу, которую вызывает гадающий, чтобы узнать будущее. Их проводили в так называемых нечистых местах, т. е. местах, где, по поверью, обитала нечистая сила: в заброшенных домах, овинах, банях, подклетях, хлевах, на мельницах, перекрестках. Дорог, около колодцев, на кладбище и т. д. В хорошо известном всем гадании о замужестве девушка ставит на стол зеркало, две тарелки, кладет две ложки, призывая нечистую силу разделить с ней трапезу. Зеркало выступает в качестве предмета, через который нечистая сила проникает в мир людей.

Кроме того, широко были распространены гадания по приметам: человек, наблюдающий за тем или иным явлением, рассчитывал, что свыше ему будет дан какой-либо знак.

Наряду с такими всем известными способами гадания в деревнях были люди, занимавшиеся гаданием «профессионально» и слывшие колдунами. К ним обращались в крайних случаях. Колдуны часто пользовались специальными гадательными книгами, представлявшими собой сборники предсказаний, примет, толкований снов, или гадали по картам, костям, бобам, камням.

Гадание в русской деревне считалось греховным делом, после которого требовалось очищение святой водой, исповедь и причащение.

РОЖДЕСТВО (РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО) - двунадесятый праздник православного календаря, установленный 25 декабря/7 января.

Согласно Библии, Иисус Христос был рожден Девой Марией, непорочно зачавшей Его от Духа Святого. Он родился в городе Вифлееме, расположенном недалеко от Иерусалима. «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле…И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» . О рождении Иисуса первыми узнали пастухи, которым сообщил об этом ангел Господень, явившийся с «многочисленным воинством небесным, славящим Бога» (Лк. 2:13). Пастухи, удивленные чудесным явлением, пришли поклониться Младенцу Иисусу. Рождение Спасителя было также возвещено волхвам звездой, появившейся на небе. Ведомые звездой, волхвы пришли в Вифлеем и преклонили колени перед яслями, где лежал новорожденный Иисус.

В России Рождество Христово было важной датой как христианского, так и народного календаря. Значимость его для всех верующих людей объяснялась тем, что рождение Сына Божьего давало людям надежду на спасение.

По народному календарю, этот день являлся днем зимнего солнцеворота, когда начиналось пробуждение солнца после его длительного зимнего сна. Возрождение непобедимого солнца знаменовало собой уход старого года и отмечалось длительными всеобщими празднествами. Христианские и языческие представления в народном сознании органично соединялись в единое целое. Русские люди поклонялись Иисусу Христу как «Солнцу правды». «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащий звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты Востока: Господи, слава Тебе», - пелось в рождественской молитве.

Рождество Христово почиталось по всей России и по своей значимости в православном календаре стояло на втором месте после Пасхи. В русской деревне оно отмечалось обычно в течение трех дней, включая и канун праздника - сочельник. В тех же деревнях, где Рождество было одновременно и престольным праздником, его отмечали иногда вплоть до Васильева дня.

Празднование Рождества в кругу семьи начиналось с прослушивания всенощной в церкви. Посещение храма считалось у крестьян делом желательным, но не строго обязательным. Церкви располагались зачастую далеко от деревень, дороги в зимнюю пору заметало снегом, служба длилась довольно долго, и возвращение домой за 40-50 км было затруднено. Крестьянские семьи, не сумевшие попасть в церковь на рождественскую службу, молились в эту ночь перед домашними иконами.

Рождество также отмечалось двумя трапезами: в рождественский сочельник и непосредственно в Рождество. Трапеза, устраивавшаяся накануне Рождества, всегда носила семейный характер. Приход в дом во время трапезы посторонних людей или даже близких родственников, живших отдельно, не одобрялся. В некоторых деревнях считалось, что это может принести несчастье дому. Трапеза начиналась с появлением на небе первой вечерней звезды. Хозяин дома, увидев ее на небе, читал молитву. Все члены семьи крестились и в торжественной тишине принимались за трапезу. На стол подавали блины или оладьи с медом, постные пироги с грибами, картофелем, кашей, сочни - пресные пирожки с ягодами, а также кутью из крупных зерен пшеницы с ягодами. Во многих деревнях на стол ставили также кашу, сваренную на воде, а в южных губерниях России подавали узвар (взвар, сочиво) - распаренные в меду сушеные ягоды и плоды. Все эти блюда считались ритуальными. Их подавали в самые важные моменты семейной жизни1 во время свадеб, родин, поминок, в поминальные дни.

В глубокой древности застолье рождественского сочельника являлось поминальной трапезой и посвящалось предкам. Верили, что в этот день в доме собирались все умершие предки семьи для совместной трапезы с живыми. Она скрепляла сакральный союз предков и потомков, была своеобразным обращением к умершим с просьбой о помощи. Кроме того, трапеза рождественского сочельника завершала прошедший год, заканчивала строгий Рождественский пост и была своеобразным переходом к праздничному пиршеству следующих дней.

Она осмыслялась и как повторение скромной трапезы Святого семейства в ночь рождения Иисуса Христа. Трапеза, проходившая в день Рождества, после окончания всенощной, была уже скоромной и предполагала богатый и разнообразный обед, во время которого подавалось множество мясных и молочных блюд, пирогов, в изобилии ставилось пиво, брага, вино.

День Рождества повсеместно отмечался славлением Христа, а в некоторых районах России был также распространен обряд посевания изб. Эти обряды представляли собой праздничные обходы крестьянских дворов небольшими группами детей, молодежи, взрослых мужчин и женщин с рождественскими поздравлениями и пожеланиями благополучия. Благодарные хозяева раздавали им «козульки» («коровки») - печенье в виде домашних животных и птиц, изготовленное в сочельник.

Рождество, открывавшее святки, было первым днем выполнения различных обрядов, которые должны были обеспечить благополучие в наступающем солнечном году, предохранить от бед и несчастий дом, семью, скот, узнать будущее. В рождественский сочельник начинали колядовать («кликать овсень», «петь виноградье», «звать Коляду»), гадать о судьбе.

С днем Рождества, как и с каждым переломным днем народного календаря, были связаны различного рода приметы. Русские крестьяне верили в то, что травы и зерновые культуры будут хороши, если на Рождество лежат глубокие снега; если в Рождество на небе много звезд - можно ждать богатого урожая гороха, а если в этот день сильная метель, то пчелы будут хорошо роиться.

а) Славление Христа - обрядовый обход крестьянских дворов в рождественские дни с поздравлениями и пожеланиями благополучия.

Обход совершался небольшими группами «славелыциков»: детей, подростков, молодежи, а иногда и женатых мужчин и замужних женщин.

Первыми рано утром, еще до литургии, отправлялись славить Христа нищие. Они становились под окном дома и пели рождественские молитвы, а также исполняли духовные стихи о Рождестве, о воскрешении Лазаря. Им подавали через окно хлебцы, приготовленные из ржаной муки пополам с ячменной.

В это же раннее время прибегали маленькие дети, которые распевали рождественские гимны и «славы»:

Славите, славите,

Сами, люди, знаете:

Христос родился,

Ирод возмутился,

Иуда удавился,

Мир возвеселился.

С праздникомпоздравляю

И вам того же желаю!

Раскрывайте кисуг,

Вынимайте колбасу,

Больше не прошу"

Заканчивая славление, дети произносили хором, очень быстро: «Господину нашему, да приятелю, да подателю, да подай ему Господь Бог много лет на здравье со всем благодатным домом, - будь же здоров вам многие лета».

Главное же славление начиналось после обедни, когда обход дворов совершали подростки, а за ними, уже к вечеру, шли отдельно парни и девушки. Во главе небольшой процессии несли звезду или вертеп. Звезду делали из деревянного широкого обода с длинными лучами из тонких палочек. Ее оклеивали разноцветной бумагой, украшали картинками на тему рождения Иисуса. В середину звезды вставляли несколько зажженных свечей. Вместо звезды иногда использовали фонарь, оклеенный картинками. Звезду и фонарь прикрепляли к длинной деревянной палке, на которой их поднимали над головами людей. Вертеп представлял собой макет церкви с небольшими куполами, сделанный из ящика без передней стенки, оклеенного внутри и снаружи цветной бумагой и картинками. Дно ящика имело прорези, в которые вставляли кукол на длинных деревянных стержнях. В вертепе разыгрывались небольшие кукольные представления о рождении Христа, приходе волхвов, о царе Ироде, задумавшем погубить Христа, о бегстве Святого семейства в Египет. Вертепы были распространены в северо-западных губерниях Европейской России и в Сибири, а звезды и фонари были известны по всей территории расселения русского народа. Христославелыциков, шедших со звездой и вертепом, полагалось приглашать в избы.

После гимнов начиналось исполнение так называемых рацей, в которых пересказывались рождественские события, описанные в канонических и апокрифических Евангелиях, прославлялись Христос и Дева Мария, звучало поздравление хозяевам дома с Рождеством: «Достойно днесь удивления и духовного веселия. Ныне звезда на небеси явися! Паче света светает и тем провозвещает Бога нашего и на землю проявляет: яко наш наруночный приидет, принесет Пречистая Дева Мария! Радуйся яко младенец пеленами обвивай, горний чины дивятся, вкупе возрадуются. Ты же, Господин Хозяин, вкупе с супругою своею и с чадами своими утехи насладися! Тому же господину хозяину от всех восторжествуем, велегласно поздравляем!»; «Изыди звезда от Иакова, и свет воссия от Израиля, Дева Бога рождает, Ангели удивляются, персидские цари приходят, рожденному Младенцу дары приносят. Тот же Бог с небес нисходит и небесная возводит, затем будь здрав, господин хозяин, на многие лета».

Обход дворов с пением славы Христу вошел в народный быт из православной традиции. Вероятно, впервые он стал проводиться при царе Алексее Михайловиче, во второй половине XVIIb. В народной традиции славление Христа осмыслялось как шествие волхвов к колыбели Иисуса, ведомых звездой, взошедшей над Вифлеемом.

б) Посевание изб (обсевание изб) - обряд, приуроченный к Рождеству и Васильеву дню.

В Рождество этот обряд совершали пастухи, которые обходили крестьянские избы перед заутреней или между утреней и обедней, поздравляя хозяев с Рождеством Христовым. Пастух входил в дом и бросал горсть зерна на пол, в передник хозяйке или подбрасывал вверх, чтобы бабы и мужики ловили зерно на лету. Обычно разбрасывание зерна сопровождалось приговорами-заклятиями: «На живущих, на плодущих, третье - на здоровие», «Ягнята за лавочкой, телятки у лавочки, а поросятки по всей избе». В некоторых деревнях пастухи посевали углы избы хлебными зернами, приговаривая: «На быка, на телицу, на кудрявую хвостицу, на ярку, на барана, на плодучи, на живучи».

В Васильев день избы посевали маленькие дети. Они прибегали в дом, обсыпали овсом передний угол и пели песенку:

Василия дома нету

Бог его знает,

Где он гуляет

Он ходит с плужком,

Сам Господь с мешком.

Ручка золотая,

Сама подсевает.

Куда ручка брыкнет,

Туда зернышко падет.

С Новым годом, с новым счастьем!

Пшеничка большая расти!

Благодарные хозяева одаривали «славелыциков» хлебом, пирогами, колбасами, иногда деньгами. Посевание изб проводилось для того, чтобы обеспечить в наступающем году хороший урожай и плодовитость скота Приуроченность обряда к наступлению нового солнечного года соответствовала народным представлениям о магии Рождества и первого дня года, когда все задуманное должно в будущем осуществиться.

ВАСИЛЬЕВ ДЕНЬ (ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО ДЕНЬ, ВАСИЛЬ-ДЕНЬ, НОВЫЙ ГОД) - народное название дня памяти святителя Василия Великого, архиепископа Кесарийского (1/14 января); один из трех главных праздников святок. Св. Василий родился в 329 г. в Малой Азии, в Кесарии Каппадокийской, в христианской семье. Решив глубоко познать христианские идеи, он поселился в пустынном месте, изучал Священное Писание и вел аскетический образ жизни. В 370 г. он стал епископом Кесарии и получил большую известность среди христиан как человек, чьи проповеди аскетизма и веры не расходились с делами, как пламенный проповедник христианских идей и борец с ересью, отрицавшей Божественную сущность Христа. Василий Великий скончался 1 января 379 г. Память его отмечается именно в этот день.

В русской деревне св. Василий почитался, прежде всего, потому, что день его памяти приходился на период двухнедельных языческих празднеств в честь непобедимого солнца, знаменовавших новый солнечный год народного календаря. Официально празднование Нового года 1 января было установлено в 1699 г. Указом Петра Первого. Васильев день, после Рождества, которое открывало святки, и Крещения, их закрывавшего, рассматривался как третий главный праздник святочного периода. В старинной колядке пелось о том, как в святки идут три братца:

Первый-то братец -

Рождество Христово.

Второй-то братец -

Крещенье Господне

Третий-то братец -

Василий Кесарийский.

Празднование Васильева дня имело много общих черт с празднованием Рождества и Крещения. В ночь на Васильев день ходили ряженые, колядовали, гадали. В домах устраивали ритуальные трапезы, на которые «приходили» умершие предки. Дети обходили дворы с пожеланиями богатства, исполняя обряд посевания изб.

В этот день выполнялись и некоторые обрядовые действия, не характерные для других святочных празднеств. Наиболее ярким из них было обрядовое застолье, во время которого подавали зажаренного целиком поросенка (либо куски свинины), получившего название кесаретского (кесарийского), так как св. Василий в народе считался покровителем свиней. Перед иконами зажигали свечу и читали молитву св. Василию Кесарийскому. Затем начиналась семейная трапеза; хозяин дома «ломал кесаретского», т. е. отделял для себя голову поросенка, а остальным членам семьи давал по куску, разламывая мясо руками. После этого хозяин обращался к св. Василию с просьбой дать благополучие дому, хорошие урожаи, защиту и плодовитость домашней скотине. В некоторых местностях России кесаретский поросенок был предназначен для совместного застолья всей деревни. Каждый приходивший на трапезу должен был положить деньги, которые потом жертвовались церкви.

Этот обычай являлся пережитком древних славянских ритуалов жертвоприношений богам в обмен на просимое у них благополучие. Он перекликается с распространенным на святках обычаем давать колядующим фигурки домашних животных, выпеченные из муки, чтобы в домах водилась скотина и был достаток. Подношения богам делались не только в Васильев день, но и в Ильин день, в день Козьмы и Демьяна, во время братчин и т. д.

Обычай подавать на стол поросенка в день св. Василия рассматривался также как своеобразное разрешение на использование в пищу мяса свиньи, считавшейся нечистым животным, в которое вселялись бесы. Крестьяне говорили: «Нечиста животина свинья, да нет у Бога ничего нечистого: свинку-щетинку огонь подпалит, а Василий зимний освятит».

КРЕЩЕНИЕ (КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ, БОГОЯВЛЕНИЕ) - двунадесятый праздник православного календаря, установленный 6/19 января в память о крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в водах реки Иордан, во время которого Иисус Христос впервые был представлен народу как Сын Божий.

Согласно библейскому преданию, в этот день Иисус, пока еще мало известный в Иудее, пришел на пустынный берег реки Иордан, где Иоанн Креститель обращался к людям, «проповедуя крещение покаяния для прощения грехов». В своей проповеди он призывал их думать не об омовении тела, как требовала иудейская религия, а о внутреннем очищении и покаянии, которое должно было нравственно подготовить людей к принятию Мессии - посредника между Богом и людьми, носителя высшего авторитета на земле, Спасителя.

Крещение Иисуса Христа было отмечено чудесным знамением, отверзлись небеса, «и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

В русском народном быту Крещение означало конец святок и считалось днем, предназначенным для изгнания нечистой силы, якобы появлявшейся на земле за эти две недели, а также днем очищения людей от грехов.

Главным событием Крещения было великое водосвятие. В крещенский сочельник вода освящалась в купели, установленной посредине храма, а в праздник Крещения - в реке, озере, у колодца. К водосвятию начинали готовиться с крещенского сочельника, когда на реке или озере прорубали отверстие во льду в виде креста, или круга, устраивали около проруби подобие аналоя и водружали рядом с ним деревянный крест, верхушку которого венчало ледяное изображение голубя - символа Святого Духа. В некоторых местах прорубь закрывалась крышкой, по краям которой вставлялись в специальные гнезда деревянные колышки.

В день Крещения после литургии к проруби отправлялся крестный ход в сопровождении всех деревенских жителей. Священник проводил молебен, в конце которого три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого все присутствующие набирали из проруби воды, которая считалась святой, обливали ею друг друга, а некоторые парни и мужчины, чтобы очиститься от святочных грехов, купались в ледяной воде. В ряде деревень перед молебном, когда снималась с проруби крышка, присутствующие выдергивали из нее колышки, чтобы обрести счастье на целый год.

Обряд водосвятия пользовался большой популярностью у русского народа. Он издавна проводился не только в деревнях, но и в городах, включая Москву и Петербург. Одно из ранних описаний водосвятия в России оставил в своих записках английский посол Флетчер, наблюдавший его на Москве-реке в XVI в. Священное действо, по его словам, началось с торжественного выхода из Успенского собора Кремля пышной процессии, возглавлявшейся двумя дьяконами с хоругвями. За ними шли другие дьяконы и священники в богатых ризах по два человека в ряд с иконами на груди, за священниками - епископы, затем монахи, игумены и сам Патриарх. Позади Патриарха шел царь, а следом за ним бояре. Вся процессия приблизилась к Москве-реке: «Тогда Патриарх начинает читать некоторые молитвы, заклиная дьявола выйти из воды, а потом, бросив в нее соли и окурив ее ладаном, освящает таким образом воду по всей реке Поутру перед тем все москвичи чертят мелом кресты на всякой двери и на каждом окне, чтобы дьявол, изгнанный заклинаниями из воды, не влетел в их дома. Когда церемония окончится, то сначала царские телохранители, а потом и все городские обыватели идут со своими ведрами и ушатами зачерпнуть освященной воды для питья и всякого употребления. Вы также увидите тут женщин, которые погружают детей своих ушами в воду, и множество мужчин и женщин, которые бросаются в воду кто нагой, кто в платье, тогда как, по-видимому, можно отморозить палец, опустив его в воду. После люди ведут к речке лошадей и дают им пить освященную воду, чтобы и их освятить. То же самое повторяется епископами во всем государстве».

Православная Церковь видит в водосвятии, которое устраивали не только в Крещение, но и в день Преполовения (среда на четвертой неделе после Пасхи), в Первый Спас, а также в дни престольных праздников (все это так называемые малые водосвятия), глубокий смысл, так как в этот момент мир тварный очищается и становится таким, каким был сотворен Богом, в первозданной чистоте.

Крещенское водосвятие осмыслялось в деревенской культуре как очищение вод от нечисти, заполонившей мир в дни новолетья. По поверьям, распространенным в русских деревнях, вода в реке после водосвятия оставалась святой еще в течение трех дней. Верили, что в ночь на Крещение сам Иисус Христос купается в реке и что Его может увидеть в этот миг ребенок или чистый душой человек. Поэтому существовал запрет на осквернение воды в Крещение и в течение трех дней после него: нельзя было полоскать в прорубях белье, бросать в воду грязь или нечистоты и даже просто нарушать «покой и святость воды».

Святая вода считалась целебной, способной защитить человека от болезней, восстановить жизненные силы, отпугнуть нечисть, охранить от греха. Хозяин или хозяйка, крестясь, читая молитвы, обрызгивали мокрым веничком окна, двери, углы, все щели, изгоняя нечисть, не позволяя ей затаиться в доме. После этого на окнах, дверях, въездных воротах в деревню, колодцах ставились крестики. Их рисовали мелом и углем или изготавливали из тонких щепочек и прибивали в нужные места. Крестики должны были преградить вход изгнанной нечистой силе. Ее изгнание из деревни принимало иногда своеобразные формы. Так, например, в некоторых деревнях выгоняли спрятавшихся бесов и чертей метлами и кнутами парни, скакавшие на конях по деревенской улице.

С представлениями о разгуле нечистой силы в Крещение и необходимости ее изгнания в этот день были связаны также обряды, направленные на сохранение скота и домашней птицы. Они бытовали по всей России в самых разнообразных формах. Так, в некоторых деревнях в крещенский сочельник за дверь бросали блин, «чтобы курочки жили хорошо». В других деревнях обряд проводили более красочно. Например, в Орловской губернии в день Крещения «освящать скотину» отправлялась вся семья: впереди шел старший сын хозяина с тяжелым топором, опущенным лезвием вниз, за ним шла хозяйка с иконой, затем кто-нибудь из членов семьи нес кадильницу, а хозяин в вывороченном мехом наружу тулупе - пучок соломы и крещенскую воду. Посредине двора был разложен корм для скотины: ржаные лепешки, испеченные на Рождество, куски хлеба, несколько необмолоченных снопов ржи, овса или пшеницы. Хозяйка выпускала из хлева скот и подводила к угощению. Все обходили животных, окропляя их головы святой водой, а потом перекидывали через них крест-накрест топор.

С праздником Крещения были связаны также представления о необходимости задабривать всех умерших предков семьи - «родителей», которые якобы приходят в эти дни в деревни. В крещенский сочельник, так же как и в рождественский, для них устраивали трапезу с поминальными блюдами: кутьей, блинами, киселем. Верили, что «родители» в благодарность за заботу потомков могут помочь им в их делах и заботах.

Крещение считалось в народе особым днем, который может принести счастье: например, верили, что жизнь ребенка, крещенного в этот день, будет проходить в довольстве и радости; сватовство будет удачным, а свадебный сговор, совершенный в Крещение, обеспечит мир и согласие семье. А если человек увидит, как в Крещение «открывается» небо, то может загадать желание, которое обязательно исполнится. В этот же день на площадях больших сел устраивались смотры невест, на которые съезжались парни и их родители, собиравшиеся женить своих сыновей в наступающий после Крещения мясоед.

МАСЛЕНИЦА (МАСЛЕНКА) - праздник проводов зимы, восьмая неделя перед Пасхой.

Она проходила перед Великим постом, в сыропустную неделю православного календаря, и заканчивалась Прощёным воскресеньем. По канонам Православной Церкви сыропустная неделя предназначалась для подготовки верующих людей к посту, когда каждый из них должен был проникнуться настроением, соответствующим наступающему времени телесного воздержания и напряженных духовных размышлений.

В традиционном русском быту эта неделя стала самым ярким, наполненным радостью жизни праздником. Масленица называлась честной, широкой, пьяной, обжорной, разорительницей. Говорили, что она «целую неделю пела-плясала, ела-пила, друг к дружке в гости хаживала, в блинах валялась, в масле купалась».

Масленица отмечалась по всей России и в деревнях, и в городах. Ее празднование считалось для всех русских людей обязательным: «Хоть себя заложи, а масленицу проводи». В деревнях в ней принимали участие все жители, независимо от возраста и социального положения, за исключением больных и немощных. Неучастие в масленичном веселье могло повлечь за собой, по поверью, «жизнь в горькой беде».

Празднества начинались встречей масленицы в воскресенье перед масленой неделей. Однако этот обряд не был широко распространен. Там, где он был известен, масленицу встречали блинами, которые раскладывали на возвышенные места с призывами: «Приезжай ко мне в гости, масленица, на широк на двор, на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться!», а также пением песен:

Масленица годовая,

Гостья наша дорогая!

Она пешей к нам не ходит,

Все на конях приезжает.

У ней кони вороные,

Слуги молодые.

Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами. Обрядовые и театрализованные действа, традиционные игры и забавы до отказа заполняли все дни. Во многих областях России было принято делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. Потом чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основном и проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила атмосфера всеобщей радости и веселья. Каждый день праздника имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения, обычаи.

Первый день - понедельник - назывался «встреча масленицы». Ее ждали и встречали, как живое существо. Дети с утра выходили на улицу строить снежные горы. При этом они скороговоркою причитывали: «Звал, позвал честной ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широкий двор на горах покататься, в блинах покрасная касса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока бабушек внучка. Приезжай ко мне во тесовый дом речью насладиться, душой потешиться, телом повеселиться!»

Встречу масленицы русские люди начинали с посещения родных. С утра свекор со свекровью отправляли невесту на день к отцу с матерью, а вечером сами приходили к сватам в гости. Здесь, за круговой чашей, условливались, как и где проводить время. Кого звать в гости, когда кататься по улицам на тройках.

К первому дню масленицы устраивались общественные горы, качели, вислые и круглые, балаганы для скоморохов. Не ходить на горы, не кататься на качелях, не потешаться над скоморохами, не веселиться в старину означало лишь одно - быть больным, немощным, жить в горькой беде.

В дни праздника свекровь обязана была научить свою невестку печь блины, ведь молодожены встречают своей семьей первую масленицу. Если нет свекрови, то теща приходит к зятю в дом и учит печь блины свою дочку. В старину зять и дочь должны были лично пригласить ее «поучить уму-разуму». Это приглашение считалось нашими предками великой честью, о нем говорили все соседи и родные. Званая теща обязана была прислать с вечера все необходимое для выпечки блинов: таган, сковороды, половник и кадку, в которой ставилось тесто. Тесть прислал мешок гречневой или пшенной муки и коровьего масла. Пренебрежение зятя к этим обычаям считалось большой обидой.

Второй день праздника - вторник - назывался «заигрыши». На заигрыши приглашались девицы и молодцы друг к другу в гости на горах покататься, поесть блинов. К этому дню братья устраивали горы для сестер среди двора. Родители посылали «зваток» к родным и знакомым пригласить их дочек и сынков со словами: «У нас горы готовы и блины испечены - просим жаловать». Посыльных встречали с почетом и приветом, угощали вином и блинами и отпускали с наказом: «Кланяйтесь хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами».

Третий день масленицы - среда - носил название «лакомка». В этот день тещи приглашали своих зятьев на блины. Насмешливый русский народ сочинил о заботливой теще несколько песен («Как теща про зятя блины пекла», «Как у тещи головушка болит», «Как зять-то устал, теще «спасибо» сказал»), которые вечером пели только холостые парни, при этом разыгрывая все то, о чем пелось в этих песнях.

«Широкий» четверг - это кульминация праздника, его «разгул», перелом. В этот день продолжались катания по улицам, масленичные обряды и проходили кулачные бои. Для катания составлялись целые поезда. Выбирали огромные сани, ставили в середине столб, на столб привязывали колесо. За этими санями тянулся поезд с поющими и играющими. В старину в некоторых местах возили на санях дерево, украшенное лоскутами и бубенчиками. Рядом усаживалась Честная Масленица в сопровождении шуток и песенников. Кулачные бои начинались с утром и заканчивались вечером. Сначала шли бои «сам на сам», т. е. один на один, а потом уже «стенка на стенку».

Пятница - «тещины вечерки»: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению. В этот день зятья угощали своих тещ блинами. В старину зять обязан был накануне с вечера лично пригласить тещу, а потом, утром, пригласить за ней нарядных посыльных. Чем больше их было, тем теще более оказывалось почестей. Обычно исполняли эти обязанности дружка или сват и за их хлопоты с обеих сторон получали подарки.

Суббота -»золовкины посиделки». В этот день молодая невеста приглашала своих родных к себе. Если ее золовки были еще в девушках, невестка сзывала своих подруг-девиц; если они были замужем, тогда приглашалась вся замужняя родня со всем поездом, при этом новобрачная невестка обязана была одарить своих золовок подарками. Во многих губерниях в субботу дети строили на реках, прудах, полях снежный городок с башнями и воротами. Потом они делились пополам: одни охраняли городок, другие должны были с боем занять его и разрушить. В этой игре принимали участие и взрослые. После взятия городка начиналось всеобщее веселье, затем с песнями все расходились по домам.

Последний день Масленицы - воскресенье - называется «проводы», «целовник», «прощеное воскресенье».

Масленица - явление сложное и неоднозначное. Этот праздник восходит к весенним аграрным обрядам дохристианской эпохи жизни славян, когда масленица приурочивалась ко дню весеннего равноденствия - рубежу, отделяющему зиму от весны. Обрядовые действия были направлены на то, чтобы зимние тяготы закончились, и наступила весна, а за ней теплое лето с обильными хлебами. В XIX-начале XX в. в праздновании масленицы на первый план вышли элементы развлекательного характера.

а) Катание с гор - зимнее развлечение детей и холостой молодежи

Катание молодежи с ледяных гор было одним из главных развлечений масленичной недели. «На горах катаемся, блинами объедаемся» - пелось в старинной масленичной песне.

Для катаний заливали водой естественные горы или специально сколоченные из дерева. Ледяной скат переходил в длинную ледяную дорожку, зачастую спускавшуюся к реке или озеру. Катальные горки старались украсить: рядом с ними ставили елки, развешивали фонарики и т. д.

Ближе к вечеру около горки собиралась вся деревенская молодежь. Для катания использовались санки, рогожи, шкуры, коньки, ледянки - круглые расплющенные корзины, заледеневшие снизу, катульки - широкие выдолбленные доски, корежки - деревянные корыта, напоминавшие долбленые лодки, короткие скамейки, перевернутые вверх ножками. Дети садились на санки по нескольку человек. Парни, желая показать девушкам свою удаль и молодечество, скатывались с самых высоких гор: садились в верткую корежку и лавировали по крутым склонам, управляя ею, как лодкой, с помощью специальной короткой палки, или, взяв на руки визжавшую девушку, спускались, стоя на ногах. Однако чаще всего катались парами на санках: девушка садилась к парню на колени, а потом должна была поблагодарить его за катание поцелуем. Если девушка не соблюдала этого правила, молодежь «замораживала» санки, т. е. не разрешала встать с них до тех пор, пока парень и девушка не поцелуются.

По обычаю в катании с гор должны были принимать участие и молодожены. Они садились на санки и съезжали с горы под крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков» (т. е. целуйтесь при всех). Катание с гор не запрещалось и женатым людям, существовало даже такое поверье, что замужняя женщина, катавшаяся в масленицу с горы, получит хороший урожай льна.

Катание на санях - зимнее развлечение, характерное для святок, масленицы, престольных праздников. Особенно яркими были катания на масленицу. Они назывались «съездки», так как в них принимали участие жители всех окрестных деревень.

К праздничному катанию тщательно готовились: лошадей мыли, расчесывали им хвосты и гривы; столь же внимательно относились к упряжи; приводили в порядок сани.

Молодежь обычно каталась с утра, молодожены могли выезжать в любое время по своему желанию, а семейные пары, особенно «большаки, кондовые и богатые крестьяне», - ближе к вечеру. Парни и девушки выезжали на катание с шумом и весельем: лошади мчались вперед, звенели бубенцы, развевались полотенца, привязанные к задку саней, играла гармошка, звучали песни. Молодоженам полагалось ехать степенно, с достоинством, кланяться всем встречным жителям, останавливаться по первому их требованию, чтобы принять поздравления и пожелания.

Парадный выезд богатой семьи оформлялся довольно торжественно. Хозяин неспешно подводил к воротам дома запряженных лошадей, хозяйка тщательно укладывала в сани подушки в нарядных наволочках, меховую или войлочную полость, красиво привязывала к дуге ленты, полушалки. Затем нарядно одетая семья садилась в сани. Переднее сиденье предназначалось хозяину с сыном, заднее - хозяйке с дочерьми. Старики выходили на крыльцо посмотреть парадный выезд, маленькие дети с криками бежали за санями.

Все приехавшие на место съездок катались обычно часов пять-шесть, прерываясь на короткое застолье в домах родственников и давая отдых лошадям. Катавшиеся соблюдали установленные правила: одни сани должны были следовать за другими по центральной улице деревни или вкруговую, не обгоняя и не превышая скорости. Парни катали гуляющих по улице девушек, вежливо приглашая их в сани: «Прошу прокатиться!» Правила приличия обязывали парня катать одну и ту же девушку не более трех-четырех кругов, а затем пригласить другую. Девушки в знак благодарности привязывали к дуге его лошади небольшие полушалки. Молодожены, для которых катание на масленицу было обязательным, останавливались по просьбам односельчан, чтобы «посолить рыжики», т. е. поцеловаться при всем честном народе.

Своей кульминации катание достигало днем в Прощёное воскресенье, когда собиралось особенно много санных упряжек, а скорость их катания резко увеличивалась. Лихие парни, стараясь показать перед девушками свою удаль, управляли бегущими лошадьми стоя, прыгали в сани на ходу, играли на гармошках, свистели и кричали. Воскресное катание полагалось завершать мгновенно, сразу же после первого удара колокола, звавшего к вечерне. Этот момент особенно большое удовольствие доставлял молодежи, которая стремглав неслась из села на санных упряжках, обгонявших друг друга.

б) Кулачный бой - праздничное развлечение парней и молодых мужчин.

Кулачные бои устраивались зимой в период святок, на масленицу и иногда в Семик. При этом предпочтение отдавалось масленице, разгульный характер которой давал возможность мужской части деревни показать перед всеми свою удаль и молодечество.

Команды составлялись по признаку социальной или территориальной общности участников. Друг с другом могли биться две деревни, жители противоположных концов одного большого села, «монастырские» крестьяне с помещичьими и т. д. Кулачные бои готовились заранее: команды сообща выбирали место для битвы, договаривались о правилах игры и количестве участников, выбирали атаманов. Кроме того, была необходима моральная и физическая подготовка бойцов. Мужики и парни парились в банях, старались больше есть мяса и хлеба, которые, по поверью, придавали силу и смелость.

Некоторые участники прибегали к различного рода магическим приемам для увеличения бойцовской храбрости и мощи. Так, например, в одном из русских старинных лечебников содержится следующий совет: «Убей змею черную саблей или ножом, да вынь из нее язык, да вверти в тафту зелену и в черную, да положи в сапог в левый, а обуй на том же месте. Идя прочь, назад не оглядывайся, а кто спросит, где ты был, ты с ним ничего не говори».. Кулачные бои в России могли проходить не только на кулаках, но и на палках, при этом чаще выбиралась борьба на кулаках. Бойцам полагалось специальное обмундирование: толстые, подшитые куделью шапки и меховые рукавицы, которые смягчали удар. Бой на кулаках мог проводиться в двух вариантах: «стенка на стенку» и «сцеплялка-свалка». При битве «стенка на стенку» бойцы, выстроившись в один ряд, должны были удержать его под давлением «стенки» противника. Это был бой, в котором использовались различного рода тактические военные приемы. Бойцы держали фронт, шли клином - «свиньей», меняли бойцов первого, второго, третьего ряда, отступали в засаду и т. п. Бой кончался прорывом «стенки» противника и бегством врагов. Принято считать, что этот тип кулачного боя оформился не ранее XVIII в. При битве «сцеплялка-свалка» каждый выбирал себе противника по силе и не отступал до полной победы, после чего «сцеплялся» в битву с другим.

Русский кулачный бой, в отличие от драки, шел с соблюдением определенных правил, к которым относились следующие: «не бить лежачего», «не биться по-увечному», «мазку не бить», т.е. в случае появления у противника крови заканчивать с ним " бой. Нельзя было наносить удары сзади, с тыла, а биться только лицом к лицу. Важным моментом кулачного боя было и то, что его участники всегда принадлежали к однойвозрастной группе. Битву начинали обычно подростки, их сменяли на поле парни, а затем вступали в бой молодые женатые мужчины - «сильные бойцы». Такой порядок поддерживал равенство сторон.

Бой начинался с прохода главных бойцов, т. е. парней и мужиков, в окружении подростков по деревенской улице к выбранному месту боя. На поле парни становились двумя «стенками»-командами друг против друга, демонстрируя свои силы перед противником, слегка задирая его, принимая воинственные позы, подбадривая себя соответствующими выкриками. В это время на середине поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку», готовясь к будущим боям. Затем раздавался клич атамана, за ним общий рев, свист, крик: «Даешь боя», и начинался бой. Наиболее сильные бойцы включались в битву уже в самом конце. Наблюдавшие за кулачным боем старики обсуждали действия молодых, давали советы тем, кто еще не вступил в бой. Завершался бой бегством противника с поля и общей веселой попойкой участвовавших в нем парней и мужиков.

Кулачные бои сопровождали русские празднества на протяжении многих веков. Подробное описание битв «добрых молодцов кулашных бойцов» дали иностранцы, побывавшие в Московии в XVI-XVII вв. Кулачные бои воспитывали у мужчин выносливость, способность выдерживать удары, стойкость, ловкость и мужество. Участие в них считалось делом чести каждого парня и молодого мужчины. Подвиги бойцов восхвалялись на мужских пирушках, передавались из уст в уста, нашли свое отражение в удалых песнях, былинах:

Да съехались оны с копьями -

Только копья-ты в кольцах попригнулисе.

Да съехались богатыри палками -

Только палки по щербням отвернулисе.

Соскочили они со добрых коней,

Да схватились оны на рукопашный бой.

в) ПРОЩЁНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ - последнее воскресенье перед Великим постом, последний день масленицы.

В православной традиции это последнее из пяти предшествовавших Великому посту воскресений, в которые истинно верующий человек должен был готовить себя к воздержанию, очищению души и покаянию. В первое из них православный верующий должен был предпринять все усилия, чтобы «увидеть и понять Христа»; во второе - увидеть самого себя «в свете Христовом»; в третье - подумать о своем отчуждении от Бога; в четвертое - понять, что спасение зависит от верности учению Иисуса Христа. В Прощеное воскресенье люди должны были думать о греховности и суете мира, в котором они живут, и прощать друг другу грехи. Необходимость всепрощения перед вступлением в пост объяснялась словами из Евангелия от Матфея: «Ибо, если Вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших».

Православный обычай просить в воскресенье перед Великим постом прощения за все вольные или невольные обиды и огорчения, причиненные друг другу, нашел широкий отклик в среде русского народа. Стремление к примирению, гармонии с окружающим миром, самим собой и своей семьей всегда было характерно для русского человека. Говорили, что «худой мир лучше доброй вражды». Прощеное воскресенье совпадало также с прощанием перед Великим постом, во время которого запрещались прием гостей, общие гулянья, развлечения, свадьбы.

Прощения друг у друга просили родители и дети, муж и жена, близкие и дальние родственники, соседи. Из соседних деревень к отцу приезжали замужние дочери с детьми, собирались сыновья для прощения и прощания перед наступавшим постом. Уезжая вечером домой, они становились перед отцом и матерью на колени и говорили. «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват перед тобою». Те же слова говорили родители взрослым детям. Прощение заканчивалось низким поклоном и поцелуем.

Во многих русских деревнях в этот день прощались не только с живыми, но и с умершими - «родителями». Утром все шли на кладбище к могилам усопших родственников или, если было много снега, подходили к ограде кладбища, кланялись низким поклоном и просили у них прощения. Этот обряд был одним из многочисленных обрядов поминовения усопших, проводившихся в определенные дни в течение всего года.

В Прощеное воскресенье совершалось также множество других обрядовых действий, не имеющих отношения к православной традиции: устраивались ритуальные проводы Масленицы, карнавалы, катания на санях.

г) Проводы Масленицы (похороны Масленицы) - обряд, завершавший масленичное гулянье.

Обряд проводов Масленицы проходил по всей России. В северных и центральных губерниях Европейской России в последний день масленицы горели костры. Костры зажигали вечером на самом высоком месте за деревней, на ржаном поле или на деревенской улице. Дрова, солому, обмолоченные снопы, старые смоляные бочки, корзины для костра собирали по всей деревне Парни и девушки ходили по домам, выпрашивая топливо на костер и приглашая всех желающих «жечь Масленицу». Костер старались сделать таким огромным и ярким, чтобы свет был виден во всех окрестных деревнях. Зачастую дрова для костра, солому, бочки поднимали на толстом длинном бревне вверх или укладывали их на специальном высоко поднятом деревянном помосте. В некоторых деревнях масленичный костер представлял собой горящее колесо, которое спускали с горы или поднимали на высоком шесте. Довольно широко был распространен обычай поджигать пучок соломы на шесте, с которым молодежь и дети бегали по деревне, распевая:

Прощай, Масленица, Пересмешница.

Тырь, тырь, монастырь!

Ты лежи, лежи, старуха,

На осиновых дровах,

Три полена в головах

Обычай зажигать на масленицу костры очень древний. Костры символизировали солнце и должны были способствовать скорейшему пробуждению природы.

Столь же весело и шумно проходили проводы Масленицы в южнорусских губерниях Европейской России. Чучело Масленицы представляло собой, как правило, женскую или мужскую фигуру с явно подчеркнутыми признаками пола. Его изготавливала молодежь в первый день широкой масленицы из соломы, тряпья, разных обносков. Чучело водружали на старые сани и втаскивали на самое высокое место в селе. На проводы или, как обычно говорили, похороны Масленицы собирался весь деревенский люд. Парни запрягались в сани и тащили их за околицу деревни на ржаное поле. Процессию возглавлял парень в рогоже, изображавший попа. В руках у него был лапоть-»кадило», которым он размахивал, выкрикивая: «Аллилуйя! Аллилуйя!» За санями с хохотом и шумом валила толпа, в которую объединялись люди всех возрастов. Они громко кричали, шумели, били кочергой или ухватом в печные заслонки, кривлялись, отпускали скабрезные шутки, оголяли зад, выкрикивали непристойности. Прибыв на место, все набрасывались на чучело, разрывали его на части и разбрасывали их по ржаному полю или сжигали.

Похороны Масленицы в далеком прошлом имели глубокий смысл. Провожая масленицу, люди изгоняли злое и враждебное человеку и природе - зиму и смерть. Свой страх перед изгоняемой смертью они старались побороть глумлением над чучелом, шумом, криком, а радость выразить плясками, смехом, который символизировал жизнь и возрождение.

Заключение

Праздники всегда занимали и занимают большое место в жизни народов, внося в нее радость, краски, раскрепощение. Они освобождают человека от гнета обыденности, дают ему соприкоснуться - пусть хотя бы на время - с иным, лучшим миром.

Многие зимние праздники сопровождались многочисленными обрядами: заговорами, заклинаньями, обрядовыми песнями, гаданиями. И когда на смену языческому многобожию пришло христианство, очень трудно было простому народу расстаться с тем, что так укоренилось в его сознании и крепко утвердилось в его памяти. Вот поэтому язычество и христианство так переплелось в культуре русского народа, что трудно отделить одно от другого.

Мифологическое содержание всех календарных обрядов было единым. Прежде всего с их помощью люди стремились стимулировать природные явления: наступление тепла и холода, выпадение и таяние снега, появление и увядание зелени, прилет птиц, восстановление плодородия земли после жатвы и т. п. Кроме того, в обрядовой форме люди обращались к тем силам, от которых, как считалось, зависело их жизненное благополучие

Праздники играли очень большую роль в жизни русского народа. Молебны, крестные ходы, собиравшие в обязательном порядке всех жителей одной деревни, одного села, одного городского квартала, общее праздничное гулянье - все это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Праздники способствовали укреплению родственных связей, так как обычно собирали всю ближнюю и дальнюю родню. Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжелых крестьянских работ, отвлекая и от семейных проблем, и давал психологическую разрядку, а совместное времяпрепровождение вызывало иллюзию равенства всех людей, т. е. в какой-то степени, хотя и на время, снимало социальную напряженность в обществе.

Невозможно рассказать обо всех праздниках, обрядах и традициях русского народа, которых великое множество. Празднование святок и масленицы - лишь малая часть того богатства, которое мы называем Культурным достоянием и национальной самобытностью России.

Каждому народу дороги его традиции, обычаи и обряды. Дороги они и нам, россиянам. Ведь изучая историю и быт своего народа, больше познаешь свою Родину и себя самого как частичку этой Родины. Мы никогда не должны забывать, что без прошлого нет настоящего и что в этом «настоящем» - духовная сила и духовная мудрость ныне живущих.

Цель моей курсовой было раскрыть роль праздников и обрядов в жизни человека и его культуры, на примере зимних праздников.

В данной курсовой, я надеюсь, были выполнены следующие задачи:

Изучить историю возникновения народных традиций, классификацию праздников и обрядов.

Рассмотреть праздник и обряды как важный элемент русской культуры, несущий обучающий характер.

Подробно изучить празднование зимних праздников: Рождество, Васильев День, Крещение и Масленица.

Рассмотреть обрядовые действия во время зимних праздников, и их роль в жизни людей.

Привить интерес к народным праздникам и обычаям, выявить мотивацию населения в посещении праздника и сохранения культурных традиций.

Проблема сохранения культуры - остается актуальной проблемой нашего времени. Мы обязаны беречь культуру, способствовать ее развитию и делать достойной частицей всего великого многонационального российского народа.

Список литературы

Бакланова Т. И., Стрельцова Е. Ю. Народная художественная культура.

Виноградова Л. Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян: генезис и типология калядования. М.- 1982 г.

Громыко М. М. Мир русской деревни. М.-1991 г.

Жданова А.С., Островская М.Д. Календарь народных примет, обычаев и обрядов. М. - 2008 г.

Жигульский К. Праздник и культура. М.-1985 г.

Забелин И. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия.

Михайлов С. А. Народные праздники на Руси. М.- 2004 г.

Некрылова А. Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII- начало XX века. Л.-1988 г.

Снегирев Н. М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М.- 1990 г.

Степанов Н. П. Народные праздники на Святой Руси. М. - 1992 г.

Овчаренко Л.А. Сценарии народных календарных праздников. М. - 2009 г.

Шангина И. Н. Русские праздники. От Святок святок до святок.

Спб.- 2004 г.

Юдина Н. А. Энциклопедия русских обычаев. М.-2000 г.

Приложение

Святки

Колядования

Святки

Гадания

Масленица

Сжигание чучела

Масленица

Катание на санях

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.