Как празднуют навруз. Навруз-байрам - праздник весны! Традиции празднования Навруза. Смысл праздника Навруз

Праздник Навруз на Востоке отмечается 21 марта - в день весеннего равноденствия , когда Природа естественным образом просыпается, когда день равен ночи и с каждым последующим вращением отвоевывает у нее несколько минут в пользу света, когда начинается новый виток обновления и наступает Новый солнечный год. Природе не надо что-то специально выдумывать, у нее все «праздники» располагаются по особым точкам Годового круга - точкам Силы, когда Солнце, Луна и вся Природа имеют особые качества. В день весеннего равноденствия рождается новое Солнце и просыпается Земля (недаром день Земли отмечается именно 21 марта).

Логично, что во многих культурах мира отмечать праздник Солнца , тепла, света и обновления было принято именно в день весеннего равноденствия по астрономическому солнечному календарю . Например, 21 марта в Древней языческой Руси было принято приветствовать Новое солнце (читай Новую жизнь, Новый год ) его уменьшенной копией: желтым, круглым и горячим блином! Сейчас праздник Масленицы остался, но под влиянием христианства сдвинулся по времени и превратился в «проводы зимы», хотя прежде был полноценным праздником Нового года.

Зато иранские и тюркские народы, несмотря на господство Ислама, сумели отстоять свой доисламский праздник весны и Нового года - Навруз (от перс. «новый день»). Истоки праздника Навруз уходят своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества, когда у земледельцев только начал зарождаться культ Солнца . Официальный статус религиозного праздника зороастризма Навруз приобрел в Ахеменидской Империи примерно в 648-330 гг. до н. э.

В настоящее время Навруз широко празднуется как начало Нового года в Иране и Афганистане, как государственный праздник - в Таджикистане, Узбекистане, Киргизии, Казахстане, Туркменистане, Азербайджане, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Македонии, Турции; а также на юге России: в Татарстане, Башкортостане.
Традиции празднования Навруза практически не изменились за всю его многовековую историю. К празднику тщательно готовятся заранее: устраивают генеральную уборку в домах, дворах и улицах, обязательно стирают всю имеющуюся одежду, рассчитываются с долгами. Накануне праздника до восхода Солнца необходимо завершить все подготовительные хлопоты: приготовление праздничных блюд , уборку жилья и украшение комнат цветущими ветками деревьев.

Самый главный день праздника - первый, 21 марта. В этот день принято накрывать праздничный стол и угощать всех знакомых, соседей и каждого встречного «новогодними» яствами, главные из которых - халиса и сумаляк (они готовятся только раз в году - на Навруз). Халиса готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. А сумаляк приготавливается из проросшего зерна пшеницы с добавлением муки и сахара. Начинают готовить эти сложные блюда накануне праздника. Все женщины большой семьи, общины (в современных условиях многоэтажек - соседки) собираются у больших котлов и всю ночь по очереди помешивают блюдо, чтобы оно не подгорело на дровяном огне. Часто на дно котла кладут горсть небольших камней, не в качестве приправы, разумеется, а чтобы при помешивании лучше перемалывалось и не подгорало густое ритуальное блюдо . Считается, что если кому-то случайно попадет «счастливый» камешек, то его обязательно ждет удача в Новом году. Чтобы долгий и трудоемкий процесс у костра не превратился в утомительную обязанность, его сопровождают музыкой, песнями и танцами, начиная тем самым веселую встречу Нового дня. А утром каждая женщина отнесет домой свою долю от общего котла.

Традиционным ритуалом в Навруз является составление хафт сина . На столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с буквы «син» персидского алфавита: семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.

В Навруз праздничный стол обязательно должны украшать блюда, символизирующие возрождение и новую жизнь: проросшие зерна пшеницы , отварные яйца, бокал воды с живой рыбкой. Кроме того, на стол непременно подаются плов, шурпа, вареная баранина и кок-самса (пирожки с начинкой из молодой зелени). И вообще, чем больше разнообразных блюд и сладостей будет на праздничном дастархане , тем благополучнее и урожайнее будет грядущий год.

В последующие тринадцать праздничных дней принято ходить друг к другу в гости, навещать пожилых соседей и родственников, устраивать веселые народные гулянья , праздничные базары и спортивные состязания , а также сажать саженцы молодых деревьев и начинать полевые работы. Первую борозду в Новом году, следуя старинному обряду , проводит старейший и самый уважаемый член общины. Обязательно в эти дни следует получить благословение старших, родителей, наставников. Считается, что как человек проведет дни празднования Навруза, так он проведет и весь следующий год. Кроме того, народ помнит еще одну древнюю легенду : в дни Навруза на землю спускаются ангелы, которые приносят людям добро и благоденствие, но заходят они лишь в тот дом, где царит мир и согласие. Именно поэтому люди стараются простить друг другу долги, забывают о вражде и обидах. Как гласит народное предание, очень важно, кто будет первым гостем в доме: в первый день Нового года все непременно ждут доброго и честного человека, приносящего добрую весть и удачу.

И не до конца понятно: Навруз ли так действует, или Солнце, наконец, вступает в свои права, но в эти дни люди действительно становятся добрее и светлее, каждая душа рвется к своим истинным корням, на природу, радуется каждой зеленой травинке и вылезшей букашке, одним словом - всей душой любит жизнь и свою, и ту Новую, что распускается вокруг.
Разве это не волшебство ?..

Навруз - праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Навруз в переводе с фарси означает "новый день". Его написание и произношение могут различаться в разных странах ‑ Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Он отмечается в день весеннего равноденствия - 21 марта. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.

В сентябре 2009 г. Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО , а в конце февраля 2010 г. 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта "Международным днем Навруза".

Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: "В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь".

Считается, что происхождение праздника - древнеиранское , связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания - Зороастр, Зардушт).

По преданию, в этот день произошло много легендарных событий : "Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье", мифический царь Тахмурас "отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей", а "Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна", т.е. зороастризм, и т.д. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза - это священная книга зороастризма "Авеста". Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный - 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.

Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1‑го числа месяца Мухаррам , который является первым месяцем мусульманского календаря.

Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время - на зимние.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. В 2011 г. День весеннего равноденствия, т.е. когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное, наступит 21 марта в 02.21 мск.

По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения . Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками, как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.

В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником , а 21 марта - выходным днем.

Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.

Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз - чтобы стать основой для праздничного блюда.

Перед Наврузом нужно покаяться в грехах , примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили - чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.

Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.

Обязательно стирается одежда, особенно детская - ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения . В "среду радости" (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз - это время гаданий . Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют - останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его "хафт-син". Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы "син": семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.

Возможен другой набор семи предметов, например, в Иране в него входят секке - монета; серке - уксус; сир - чеснок; сумах - специя; саману (у других народов сумалак) - блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед - ягода лоха; сабзе - зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.

Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.

Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.

Готовится плов . Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) - мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак - это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.

Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье , а в городах - соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Главное чтобы не пригорело. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.

После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год , а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.

Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Эта традиция сохранилась в Иране , где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда‑бедар ("Тринадцатое вне дома").

Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с природой. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

Праздник Навруз информация для родителей

Навруз - Новый год по Природному календарю!

Праздник Навруз на Востоке отмечается 21 марта - в день весеннего равноденствия, когда Природа естественным образом просыпается, когда день равен ночи и с каждым последующим вращением отвоевывает у нее несколько минут в пользу света, когда начинается новый виток обновления и наступает Новый солнечный год. Природе не надо что-то специально выдумывать, у нее все «праздники» располагаются по особым точкам Годового круга - точкам Силы, когда Солнце, Луна и вся Природа имеют особые качества. В день весеннего равноденствия рождается новое Солнце и просыпается Земля (недаром день Земли отмечается именно 21 марта).
Логично, что во многих культурах мира отмечать праздник Солнца, тепла, света и обновления было принято именно в день весеннего равноденствия по астрономическому солнечному календарю. Например, 21 марта в Древней языческой Руси было принято приветствовать Новое солнце (читай Новую жизнь, Новый год) его уменьшенной копией: желтым, круглым и горячим блином! Сейчас праздник Масленицы остался, но под влиянием христианства сдвинулся по времени и превратился в «проводы зимы», хотя прежде был полноценным праздником Нового года.
Зато иранские и тюркские народы, несмотря на господство Ислама, сумели отстоять свой доисламский праздник весны и Нового года - Навруз (от перс. «новый день»). Истоки праздника Навруз уходят своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества, когда у земледельцев только начал зарождаться культ Солнца. Официальный статус религиозного праздника зороастризма Навруз приобрел в Ахеменидской Империи примерно в 648-330 гг. до н. э.
В настоящее время Навруз широко празднуется как начало Нового года в Иране и Афганистане, как государственный праздник - в Таджикистане, Узбекистане, Киргизии, Казахстане, Туркменистане, Азербайджане, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Македонии, Турции; а также на юге России: в Татарстане, Башкортостане.
Традиции празднования Навруза практически не изменились за всю его многовековую историю. К празднику тщательно готовятся заранее: устраивают генеральную уборку в домах, дворах и улицах, обязательно стирают всю имеющуюся одежду, рассчитываются с долгами. Накануне праздника до восхода Солнца необходимо завершить все подготовительные хлопоты: приготовление праздничных блюд, уборку жилья и украшение комнат цветущими ветками деревьев.
Самый главный день праздника - первый, 21 марта . В этот день принято накрывать праздничный стол и угощать всех знакомых, соседей и каждого встречного «новогодними» яствами, главные из которых - халиса и сумаляк (они готовятся только раз в году - на Навруз). Халиса готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. А сумаляк приготавливается из проросшего зерна пшеницы с добавлением муки и сахара. Начинают готовить эти сложные блюда накануне праздника. Все женщины большой семьи, общины (в современных условиях многоэтажек - соседки) собираются у больших котлов и всю ночь по очереди помешивают блюдо, чтобы оно не подгорело на дровяном огне. Часто на дно котла кладут горсть небольших камней, не в качестве приправы, разумеется, а чтобы при помешивании лучше перемалывалось и не подгорало густое ритуальное блюдо. Считается, что если кому-то случайно попадет «счастливый» камешек, то его обязательно ждет удача в Новом году. Чтобы долгий и трудоемкий процесс у костра не превратился в утомительную обязанность, его сопровождают музыкой, песнями и танцами, начиная тем самым веселую встречу Нового дня. А утром каждая женщина отнесет домой свою долю от общего котла.
Традиционным ритуалом в Навруз является составление хафт сина. На столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с буквы «син» персидского алфавита: семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.
В Навруз праздничный стол обязательно должны украшать блюда, символизирующие возрождение и новую жизнь: проросшие зерна пшеницы, отварные яйца, бокал воды с живой рыбкой. Кроме того, на стол непременно подаются плов, шурпа, вареная баранина и кок-самса (пирожки с начинкой из молодой зелени). И вообще, чем больше разнообразных блюд и сладостей будет на праздничном дастархане, тем благополучнее и урожайнее будет грядущий год.
В последующие тринадцать праздничных дней принято ходить друг к другу в гости, навещать пожилых соседей и родственников, устраивать веселые народные гулянья, праздничные базары и спортивные состязания, а также сажать саженцы молодых деревьев и начинать полевые работы. Первую борозду в Новом году, следуя старинному обряду, проводит старейший и самый уважаемый член общины. Обязательно в эти дни следует получить благословение старших, родителей, наставников. Считается, что как человек проведет дни празднования Навруза, так он проведет и весь следующий год. Кроме того, народ помнит еще одну древнюю легенду: в дни Навруза на землю спускаются ангелы, которые приносят людям добро и благоденствие, но заходят они лишь в тот дом, где царит мир и согласие. Именно поэтому люди стараются простить друг другу долги, забывают о вражде и обидах. Как гласит народное предание, очень важно, кто будет первым гостем в доме: в первый день Нового года все непременно ждут доброго и честного человека, приносящего добрую весть и удачу.
И не до конца понятно: Навруз ли так действует, или Солнце, наконец, вступает в свои права, но в эти дни люди действительно становятся добрее и светлее, каждая душа рвется к своим истинным корням, на природу, радуется каждой зеленой травинке и вылезшей букашке, одним словом - всей душой любит жизнь и свою, и ту Новую, что распускается вокруг.
Разве это не волшебство?..
С праздником вас, дорогие!

У каждого народа свои обычаи и традиции. Но самым ярким и запоминающимся для всех является встреча Нового года. Люди разных стран справляют начало года в разных числах.

В мусульманских странах Азии его празднование начинается 21 марта — в день весеннего равноденствия. Называется этот праздник Навруз Байрам.

Навруз в переводе с фарси означает Новый день. Первые упоминания об этом дне встречаются в рукописях, описывающих эпоху зороастризма.

Так, в священной книге зороастризма «Авесте» подробно рассказывается о Наврузе. Уже в 3 тысячелетии до нашей эры Навруз был одним из важных праздников населения. Время шло, менялись религии, зороастризм уступил место исламу, а праздник Навруз Байрам продолжали отмечать во многих городах и странах.

Интересно, а почему празднование Навруза приходится на 21 марта? 21 марта продолжительность дня и ночи равна по времени. В день весеннего равноденствия начинаются полевые работы. Природа пробуждается от зимней спячки. На деревьях появляются почки, цветут цветы, а животные и люди радуются наступлению теплых и солнечных дней.

В Навруз проводятся повсеместные гуляния с выступлением известных артистов и народных творческих коллективов. На стадионах проводятся спортивные скачки на лошадях. По народной традиции устраивается козлодрание. Сколько эмоций вы увидите на петушиных и собачьих боях! Красивы и интересны выступления стрелков из лука и силачей-батыров. Силачи выступают не только с национальной борьбой, но и соревнуются в поднятии тяжестей, армрестлинге, перетягивании каната. Выставки народных ремесленников завораживают взгляд. Без красивых сувениров по мотивам народных традиций не возвращается домой ни один турист. А как изумительна вышивка местных рукодельниц, чеканка, картины на коже, керамические изделия, ярко отображающие сюжеты народной жизни!

В Навруз Байрам готовится много вкусных блюд национальной кухни. Главной особенностью праздничного стола является истинно весеннее кушанье Сумаляк.

Готовить это блюдо надо заранее. За 7 дней до праздника в неглубокой посуде замачивают зерна пшеницы, для прорастания. По росткам можно предсказать, какой урожай будет в этом году. Если ростки длинные, то урожай на полях будет богатый.

Затем проросшие ростки толкут в металлической ступке. Заливают все водой и добавляют муку. Варить получившуюся массу необходимо в течение 10-12 часов, постоянно помешивая. Чтобы Сумаляк не пригорел, в казан добавляют маленькие камушки или грецкие орехи. Постепенно варево становится густым, коричневого цвета и сладким на вкус. Хотя сахар в процессе приготовления не добавляют. Варят традиционное блюдо Навруза исключительно женщины. Считается, что чем больше раздашь Сумаляка, тем больше счастья придет в дом. Кушая это блюдо, нужно непременно загадать желание. Считается, что оно обязательно сбудется. А если вам попадутся камушки или орех, то вас причислят к счастливым людям.

Существует немало легенд, связанных с празднованием Навруза. Интересна легенда о создании Сумаляка. Говорят, что у одной вдовы было много детей. Весной продукты закончились, а дети просили кушать. Когда женщина зашла в кладовую, то увидела, что просыпавшиеся зерна пшеницы проросли. Мать принесла ростки в дом. Решила истолочь их и бросить варить в воду. Но вкусного кушанья не получалось, чтобы обмануть детей мать сказала, что утром она их накормит, а сейчас нужно ложиться спать. Всю ночь женщина мешала варево, с унынием готовая признать свое поражение, пока не уснула. Во сне она увидела Ангела, который говорил, что пора снять еду с огня и дать детям получившийся Сумаляк. Вдова проснулась и попробовала свое кулинарное творение. Оказалось, что еда стала сладкой, сытной, имела свойство поднимать иммунитет и давать бодрость. С тех пор во всех домах стали готовить это полезное блюдо.

Еще одним праздничным блюдом является халиса. Готовится она из бараньего или говяжьего мяса. Варят халису мужчины целых 12 часов, постепенно добавляя к мясу ячменную крупу.

Пирожки «кок-самсу», которые начиняют ранней весенней зеленью шпината, клевером, пастушьей сумкой, мятой, лебедой и другими побегами степных растений. На сладкое подают нишалду.

Нишалда — это десерт из взбитых яичных белков с сахаром и добавлением душистых кореньев трав, чаще всего солодки. На стол кладут 7 предметов, которые начинаются с персидской буквы Син: сумалак, яблоки, свежие травы, уксус, ягоды облепихи, сумах, чеснок. И 7 предметов, начинающихся с буквы Шин: сахар, молоко, сироп, рис, мед, вино, конфеты.

Празднование Навруза длится не один день. Но именно 21 марта принято справлять этот день в кругу семьи. После надо обязательно посетить больных, родственников и знакомых, подарить подарки и заняться благотворительностью. Посадить около дома фруктовые деревья. Отдать все свои долги, помириться с врагами. Собраться компанией и выехать на природу, чтобы там справить этот веселый праздник с танцами, песнями и игрой на народных музыкальных инструментах, запуском голубей, прыганием через костер. В этот день все мусульмане посещают мусульманские святые места и мечети.

Имеются у народа в Навруз и свои традиционные герои праздника. Так, в Узбекистане выбирают девушку Весну, Деда Земледельца и Землю. В ярких красочных костюмах они ездят по улицам и поздравляют людей с пробуждением весны. Везде люди поздравляют друг друга с праздником, танцуют и поют.

В праздновании обязательно принимают участие дети, которые специально готовятся к этому дню, разучивая танцы и песни.

До Симеона Гордого славянский народ тоже праздновал Новый год 21 марта. И только в XIV веке этот праздник перенесли на 1 сентября, ну а после принятия христианства — на 1 января. По инициативе ЮНЕСКО и Генеральной ассамблеи ООН, Навруз был включен в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. Отправляясь в туристическую поездку по Средней Азии весной, постарайтесь, чтобы она совпала со временем празднования Навруза, и вы получите много положительных эмоций и ярких впечатлений. Ведь именно в праздник проявляются самые яркие черты характера, традиций и особенностей народа.

И книгах А.Новых. Передача «Сознание и Личность» и статьи из цикла «Интересные места. Нам есть чему поучится у древних» дали возможность по-новому взглянуть на самый любимый с детства праздник, праздник Пасхи, понять его духовную суть.

«Например, в странах Средней Азии, где традиционно исповедуется ислам, отмечается праздник - Навруз-байрам, то есть Новый год. Это один из древнейших праздников. Он отмечается в ночь накануне дня весеннего равноденствия. И вот интересно, что этот праздник ежегодно отмечается в честь празднования воскрешения из-под земли Доброго духа, несущего свет, и поражения Злого Духа. Почти как современная Пасха» (из передачи «Сознание и Личность»)

А при дальнейшем ознакомлении с традициями праздника Навруз была просто удивлена сколько отголосков духовных знаний в них сохранилось.

Когда празднуется? По Григорианскому календарю Наурыз праздновался 9 марта, а по новому приходится с 21 на 22 марта, реже на 23 марта. Есть поверье, что с 3-х часов ночи на 22 марта обходит степь Кызыр- Ата – носитель Добра. Считалось, что он является в образе аксакала и одаривает счастьем, достатком, благополучием, всякого, увидившего его. Он сажает деревья, под его взглядом земля становится плодовитой, а камни могут расплавиться, превратившись в живительную влагу. Даже Кок тас (горный камень в Самарканде) тает. Эта ночь называется «кызыр туни» («ночью счастья»). Это также «День прихода добра на землю», «день прилета грачей», «начало года», «день когда зеленое счастье (т.е. трава) открывает глаза», «день спуска на Землю Года», «день, когда каменные груди Матери – Земли смягчаются и дают молоко». В ночь прихода Кызыр-Аты, для того, чтобы обильные дожди и высокий урожай, казахи заполняли всю имеющуюся посуду пшеницей, просом, ячменем, овсом, молоком, родниковой водой, веря, что если будет обильно в доме в Новый год, так будет и до следующего года.

Пасха считается днем магнитного равноденствия и специально вычисляется астрономически.

«Дарысын» - переводится с киргизкского «принять лекарство». Тогда получается, что женщины окропляли землю молоком, говоря «Личность, прийми лекарство!». Под молоком возможно подразумевается созидательная энергия женского начала Аллат .

Празднование Наурыза начинается со старинного ритуала «Булак корсен козин аш» («Увидишь родник – расчищай его исток»). Встречая рассвет, мужчины и молодежь, взяв руки кетмени, лопаты, собирались в условленном месте, у родника, арыка или любого другого водозабора и производили посадку деревьев, затем ремонтировали жилище.

И стар, и млад протягивали к солнцу раскрытые ладони, затем благоговейно проводили по лицу. Отсюда этот жест у казахов, когда говорят «Бисмиллях!»

В день Наурыза варили Наурыз-коже (молочную похлебку) – главное ритуальное блюдо из головы барана, копченого мяса и молозива (уыздан). В старину женщины соревновались в том, чье Наурыз коже будет вкуснее. Это тоже своеобразный конкурс, потому, что есть поверье, если ты отведаешь Наурыз коже в семи домах, то год для тебя будет удачливым. Поэтому каждая состоятельная семья старалась вынести свой казан с Наурыз коже. Лучшая хозяйка награждалась сердечными пожеланиями и доброй славой. А это в старину ценилось больше всего.

По древнему верованию иранцев, все члены семьи в момент прихода нового года, когда солнце вступает в созвездие Овна, должны собраться все вместе у себя дома, за столом «Хафт син» (хафт – с персидского семь, син – буква алфавита /порядковый номер в алфавите - 12 , день недели - четверг, цвет - голубой, это последняя буква в Коране. Отношение Вселенной к ее структуре/, то есть стол с семью предметами, названия которых начинаются на букву «син», то есть «с». На белой скатерти стола «Хафт син» помещают семь наименований растительной пищи, которые символически и несут в себе добрую примету об изобилии растительности и сельскохозяйственных продуктов, в числе которых «сиб» (яблоко), «сабзе» (проросшие ростки пшеницы или других злаковых культур), «сенджед» (лох), «сомаг» (сумах), «сир» (чеснок), «серке» (уксус), «саману» (род кушанья из солода) и т.п. Кроме того украшением стола «Хафт син» является зеркало, свечи, посуда с поллоком, посуда с водой с помещенныйм в нее померанцемм, крашенные яйца, живая золотая рыбка в сосуде с чистой водой, хлеб, зелень,розовая вода, цветы (гиацинты), монеты и религиозная книга (у мусульман – Коран, а у зороастрийцев – Авеста). Этот стол во многих домах сохраняется накрытым до тринадцатого дня Навруза.

«Интересно, что одними из главных атрибутов стола являются свечи, зеркало и крашеные яйца. Все они имеют символическое значение, и это значение связано с духовной интерпретацией этих символов. Вот, например, свеча - это внутренний огонь человека, его жизненная сила, а яйцо символизирует зарождение духовной жизни человека. И вот праздник Навруз праздновали ещё в эпоху расцвета древней религии зороастризм, которая предшествовала и христианству, и исламу». – (из программы «Сознание и Личность»)

Затем наступает очередь приготовления праздничных блюд. Сладости на Востоке всегда были в почете. Каждая хозяйка непременно готовит шекербуру (олицетворяет Луну и представляет собой сладкий пирожок с начинкой из орехов, сахара и кардамона), гогал (слоеная булочка с соленой начинкой, олицетворяющая Солнце) и бадамбуру (пирожок с орехами очень красивой и замысловатой формы). Пахлава в представлении не нуждается, так как давно обрела популярность и в Украине. Но что она символизирует, вы, скорее всего, не знаете. Оказывается, пахлава - это звезды на небосклоне, а ее 9-12 слоев - слои атмосферы. Не такое уж и простое это кондитерское изделие из слоеного теста в сиропе…

В этот день проводится много благотворительных деяний имущими. В центре площади ставится роскошная юрта. Из нее семеро нарядных женщин выносят и расставляют вокруг дома пустую посуду. Чем больше, разнообразнее и богаче посуда, тем лучше. Этот обряд олицетворяет благосостояние, вкус и мастерство хозяина дома. Затем женщина с благожелательной улыбкой угощают добрых людей, наполняя все чаши айраном- кефиром и разливая его во все приготовленные посуды. И каждый страждущий может подойти и напиться.

Пожилые женщины в белоснежных кимешеках разбрасывают «шашу»: этот обряд можно сравнить с мифологическим рогом изобилия, из которого сыплются в толпу сладости и угощения. Все женщины в этот день красят волосы хной, делают маникюр. Если же в какой-нибудь семье траур, то близкие, родственники или соседи приглашают женщин для праздничного мытья в бане, делают женщинам маникюр и окрашивают их волосы. Данный обычай должен означать, что семья смыла траур и несчастье, обрушившееся на нее в прошедшем году, и уже имеет право наравне со всеми встречать Новый год и веселиться.

Одним из дошедших до нас обрядов Навруза, связанных с хозяйством и скотоводством, является обвязывание красной материей рогов быка, дойной коровы, баранов, выделенных для свадьбы. В Новруз нельзя закалывать лошадь, убивать собак, даже змей.

Существует немала ритуалов праздника, направленных на единение и чистоту.

Когда Новый год в «ночь счастья» заходил в дом, казахи на почетном месте зажигали две свечи, приговаривая: «Одна лучина не станет светом» , « Если Новый год войдет в чистейший дом, этот дом будет свободен от болезней и зла». Поэтому накануне праздника казахи наводили идеальную чистоту и порядок в доме.

В этот праздничный день не становилось ни царя, ни рабов, в этот день хан сажал на свой трон раба. Это день равенства всех: мужчин и женщин, детей и стариков, богатых и бедных, это праздник уважения к старшему, любви к младшему.

В то же время существует неписаный обычай - в дни весеннего праздника одаривать людей праздничной "долей" (Новруз пайы). В поднос укладываются праздничные лакомства, сямяни, свечи, хонча и отсылается соседям и друзьям. Этот поднос не положено возвращать пустым, так как в этом случае, по народному верованию, дом лишится достатка. Поэтому получившие хончу, возвращают посуду, но уже с другими праздничными угощениями, в соответствии со своим вкусом и возможностями. Немаловажно, что новогодние подарки желательно подносить не только азербайджанцам, но и представителям других наций, и религий, чтобы и они смогли разделить радость праздника Навруз.

В Навруз собирают подснежники, ландыши, фиалки, вьют венки из полевых цветов, вплетают цветы в волосы, собирают холодянку (дикую мяту). В то же время запрещается приносить в дом нарциссы.

По существующей традиции, в этот день мудрые старейшины – аксакалы дарят обществу слово – благословение («бата»). Это доброе пожелание заканчивается древними словами: «Пусть будет благополучным народ! Пусть будет много молока! Пусть этот день принесет обилие! Пусть все зло и все черные дела провалятся сквозь землю! Пусть духи предков всегда поддерживают нас!»

Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Навруза. Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа "13", которое азербайджанцы считают "невезучим". Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой. Последний, 13-й день Нового года, завершается старинными играми - скачками на верблюдах и лошадях, различными молодежными и детскими играми, соревнованиями, в которых участвуют наравне с мужчинами женщины и девушки.

Благодаря уникальным знаниям из книг А.Новых, из передач с Игорем Михайловичем мы сегодня имеем возможность осознать какое духовное значение несли традиции разных народов мира, реконструировать духовную сторону жизни общества, а самое главное - это возможность обрести себя настоящего.

Источники:

программа «Сознание и Личность»
книга А.Новых «Птицы и камень»
«Навруз – праздник прихода добра на Землю».
._nam_est_chemu_pouchitsya_u_drevnih._svyatye_holmy__chast_i
._nam_est_chemu_pouchitsya_u_drevnih._svyatye_holmy._chast_iii._huzhalar-tavy
https://allatravesti.com/katary__nositeli_istinnogo_ucheniya_iisusa
А.Л. Чижевского «Земное эхо солнечных бурь»
https://www.trend.az/azerbaijan/society/2254700.html http://sayanskaya.com/%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D0%B2%D0%B5%D1%87%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BE%D0%B3%D0%BD%D0%B5%D0%B9-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5/

Подготовила: Lana