Индийская мудрость гласит: «Ребенок — гость в твоем доме». Это нужно помнить всегда и каждому родителю. Изречения из басен, поэм, трактатов древней индии

Цитата сообщения Великие имена Индии

Очень мне понравилась эта статья, решила забрать себе, теперь я знаю на чьи книги мне ориентироваться. Скопировала статью себе, правда фото на сайте были очень маленькие... пришлось собирать со всех просторов интернета:)

1. Елена Блаватская (1831-1891)

Основатель и первый президент Теософского общества, Елена Петровна Блаватская — одна из самых загадочных женщин ХIХ века. Русская дворянка, путешественница и медиум, она с детства испытывала неодолимый интерес к мистике. Странствуя с 17 лет по разным странам, включая Тибет, она с начала 70-х годов работает над созданием универсальной теории, обобщающей существующие эзотерические учения. В 1875 году вместе с полковником Генри Олькоттом создает Всемирное теософское общество, которое с 1879 года и по сей день находится в Адьяре (Мадрас). Она первая попыталась сделать религиозно-философский синтез духовных учений всех веков и народов. Свои идеи она изложила в книгах «Разоблаченная Изида» (1875), «Тайная доктрина» (1888) и других. 8 мая 1891 года она оставила тело, успев передать свои идее преемнице — Анни Безант. В настоящее время Теософское общество насчитывает до 200 тыс. человек в более чем 50 странах мира.

«...Е.П.Блаватская, истинно, наша национальная гордость, Великая Мученица за Свет и Истину. Вечная слава ей!» (Е.Рерих)

2. Рамакришна (1836-1886)

Выдающийся мыслитель, мистик и мудрец 19-го века, Шри Рамакришна (Гададхар Тхакур) родился в очень бедной семье браминов. Был пуджари (жрецом) в храме Кали на берегу священной Ганги в Дакшинешвари (Бенгалия). Многократно пережив экстатические состояния самадхи и, пройдя через многочисленные мистерии и испытания, он пришел к выводу о том, что все люди — дети одной Матери, а все духовные традиции являются путями к единой Истине, к одному Богу.

Так зародилось его «Вселенское Евангелие», которым начинается его проповедь «универсальной религии», оказавшая глубочайшее влияние на духовное развитие Запада. Примерно в 1874 году, закончив цикл своих религиозных опытов, Рамакришна, по его выражению, обрел три чудесных плода познания: «Сострадание, Благочестие и Самоотречение». С 1879 г. у него начинают появляться ученики. Он очень строг в их выборе, он требует от учеников прежде всего очиститься от эгоизма. Его задача — зажечь в их сердцах истинное милосердие — любовь, которая распространяется на всех и не ограничивается ничем. Рамакришна готовит учеников к тому, чтобы создать всемогущее общество, братство… В воскресенье 15 августа 1886 г., несмотря на мучительную боль в горле, он беседовал до последней минуты со своим любимым учеником Вивеканандой. Он ушел из жизни с именем Матери Кали. Ушел из жизни Мудрец и великий Учитель…

3. Анни Безант (1847-1933)

Ирландка по происхождению, Анни Безант прошла непростой путь от материалиста до теософа, став впоследствии Президентом Теософского общества. Встреча в 1889 году с Еленой Петровной Блаватской полностью изменила ее мировосприятие. «Я вспоминаю о ней со страстной благодарностью и благоговением ученика», — так пишет она о Блаватской. Отправившись в 1891 году в Индию, она способствовала оживлению работы Теософского общества, которое стало еще более популярным. Пробыв бессменно 26 лет президентом общества, она с 1917 по 1923 возглавляет также Индийский национальный конгресс. Безант автор десятков трудов, среди которых «Древняя Мудрость», «Путь к посвящению», «Эзотерическое христианство», «Законы Высшей Жизни», «Лекции по теософии» и многие другие. Земной план бытия Анни Безант покинула 20 сентября 1933 г. в Адьяре.

4. Ширди Саи Баба (1852[?]-1918)

Где и когда родился Шри Саи Баба, кто были его родители, окутано тайной. Говорят, что он впервые появился в образе 16-летнего мальчика, который выбрал себе место у подножия священного дерева возле селения Ширди (Махараштра) и оставался там, медитируя в течение трех лет. Его слава как йога распространилась по окрестностям, и спустя какое-то время его последователи признали его божественность. Он жил в разрушенной мечети, которую он называл «Мечеть Дваркамайи». К нему приходили за помощью и благословением не только индуисты, но и парсы, сикхи, мусульмане и даже христиане. До сих пор многие считают Саи Бабу реинкарнацией Кабира и воплощением Дайтатрейи. Он же постоянно поддерживал горящий огонь (дхуни) и обычно раздавал пепел (вибхути) своим преданным, как чудесное средство исцеления от болезней и магический эликсир для внутренней трансформации. Ширди Саи Баба, оставивший тело в 1918 году, остается и сейчас живой духовной силой, притягивающей к себе людей изо всех слоев общества и изо всех уголков мира.

5. Вивекананда Свами (1863-1902)

Выдающийся философ, просветитель и проповедник индуизма на Западе, Нарендранат Датт, получивший имя Вивекананда, родился в аристократической семье в Бенгалии. Он получил блестящее образование в Калькутском университете. В семнадцать лет из любопытства он нанес визит Рамакришне, который сразу же признал в нем своего будущего духовного сына. В следующую встречу Мастер прикосновением погрузил Нарена в транс. Но только через четыре года, пережив глубокий духовный кризис, Вивекананда окончательно присоединяется к Учителю. Однажды во время медитации Нарендранат испытывает огромной силы экстатическое состояние глубокого самадхи из которого выносит одну из самых светлых истин: «Всякая человеческая душа потенциально божественна и каждый Человек может реализовать Бога в себе». После ухода Рамакришны в махасамадхи в 1886 году, 16 его учеников решили объединиться в общину, приняв имена Свами. Нарендраната нарекли Свами Вивекананда. Он основывает «Миссию Рамакришны», возглавляет и расширяет ее влияние благодаря своему мастерству руководителя и проповедника. Через некоторое время Вивекананда предпринимает пешее паломничество по Индии, посещая святые места и храмы. В его сознании оформляется идея будущего служения — передать духовные идеи Востока рациональному Западу. Весной 1893 г. он отправляется в Америку на Всемирный конгресс религий. Он говорит там об объединении всех религий, о человеческом братстве, призывает к единению всего человечества. Проехав по всей Америке с лекциями, он знакомится с ее жизнью и, ужаснувшись, подвергает уничтожающей критике жестокий и эгоистичный образ западной жизни, лицемерие и ханжество христианских лидеров. В марте 1896 г. он читает свой блестящий курс «Философия Веданты» в Гарвардском университете, где ему присваивают звание профессора философии. Жизнь его истекает, огромная работа в мире подходит к концу. Рамакришна и Вивекананда были первыми, кто пробудил индийское самосознание. Он говорил: «Если хотите служить Богу — служите человеку! Какого еще Бога хотите вы найти? Зачем искать его далеко, если он распростерт вокруг? Бог — в людях, в животных, в каждом трепещущем лепестке». Он ушел в возрасте 39 лет…

6. Елена Рерих (1869-1955)

Елена Шапошникова (дочь архитектора Ивана Шапошникова и племянница композитора Модеста Мусоргского), вошла в историю не только как спутница, вдохновительница и жена Николая Константиновича Рериха (с 1901 г.), но и как духовный лидер, подвижник и философ, соавтор «Живой этики». Она была необычайно одаренной женщиной — талантливой пианисткой и автором многих книг, включая «Основы Буддизма» и перевод труда Блаватской «Тайная Доктрина», обладала ясновидением и яснослышанием. С 1907 по 1909г.г. Рерихи все более погружаются в изучение Индии и Тибета, особенно их интересует легенда о Шамбале. В 1923г. Елена Ивановна и Николай Константинович отправляются в трансгималайскую экспедицию, которая растянулась на 5 лет и 25000 км. Во время экспедиции собраны редкие манускрипты и рукописи, коллекции предметов религиозных культов. Рерихи создают институт, названный «Урусвати», что означает «Свет утренней зари». Елена Ивановна становится почетным президентом Института и его душой. Здесь она записывает все книги серии Агни-Йоги, учения, объединяющего древнюю мудрость Востока с философскими и научными достижениями Запада и дающее средства углубленного самопознания. Елена Ивановна Рерих верила, что для непрерывного процесса духовной эволюции необходим мир на Земле и призывала людей помочь достижению мира, найдя общий язык в сознании Красоты и Истины. Она ушла с земного плана 5 октября 1955 году в Калимпонге (Сикким). Ее тело было кремировано, а прах захоронен в ступе, обращенной к Канченджунге — её любимой гималайской вершине.

7. Николай Рерих (1874-1947)

«Рерих» в переводе с древнескандинавского означает «богатый славой». Выдающийся мыслитель, художник, ученый и путешественник Николай Константинович Рерих родился в Санкт-Петербурге, где получил юридическое образование. Однако всю свою жизнь он посвятил этнографии, философии и живописи. Его наследие философа известно как «Живая Этика», эзотерическим символом которого стало «Знамя мира» — три круга: прошлое, настоящее и будущее в кольце Вечности. Его культурное наследие — это сотни картин, отражающих высшее духовное состояние Человека и Мира, украшают десятки галерей в многих странах. Последние 20 лет жизни он провел в местечке Наггар (долина Куллу), где и сегодня действует основанный Рерихами Институт гималайских исследований «Урусвати».

8. Шри Ауробиндо (1872-1950)

Аробиндо Акройд Гхош выдающийся йогин, революционный и общественный деятель, поэт и философ родился в Калькутте в семье бенгальского врача. С семилетнего возраста он обучался в Англии — сначала в Манчестере, потом в Кембридже — где к двадцати годам изучил семь европейских языков. Вернувшись в 1893 г. на родину он преподает в колледже, пишет стихи и, занимаясь изучением философских основ и духовных традиций Индии «обретает Бога». С 1902 г. активно включается в революционную борьбу за независимость Индии, за что в 1908 г. попадает в тюремное заключение. Именно здесь он переживает состояние самадхи — соединение с вездесущим. Осознавая важность духовной садханы, он порывает с политикой, уезжает в Пондичерри и всецело посвящает себя йоге, которую позже назовет «Интегральной Йогой». Здесь основывается Ашрам, в течение шести с половиной лет издается философский ежемесячник «Арья», а 24 ноября 1926 г. Ауробиндо достигает просветления и удаляется от внешнего мира. Дальнейшая жизнь Шри Ауробиндо вплоть до махасамадхи 5 декабря 1950 г. проходит в грандиозной духовной работе по подготовке человечества к осознанной трансформации. Руководство Ашрамом возлагается на его сподвижницу — Мирру Альфасса, ставшую позже известной всему миру как Мать. Собрание произведений Шри Ауробиндо насчитывает около тридцати томов, наиболее известные из которых «Божественная жизнь», «Час Бога», «Духовная эволюция человека», «Синтез йоги», поэма «Савитри» и др.

9. Мать (1878-1973)

Мать — Мирра Альфасса Ришар — родилась в Париже в семье банкира. Талантливый музыкант и художник, она будучи еще ребенком, непроизвольно входила в медитативные состояния, в одном из которых впервые «увидела» незнакомого человека, признав впоследствии в нем Ауробиндо. Так Мирра, сама того не подозревая, с пяти лет начала свою духовную практику. В 1905 г. она уезжает в Алжир, где в течение 2-х лет изучает оккультизм и углубляет свой духовный опыт. Вернувшись в Париж, она выходит замуж за писателя и публициста Поля Ришара. Приехав в 1914 году в Пондичерри и увидев Ауробиндо, она признает в нем своего духовного учителя, являвшегося ей в детстве. В 1916-20 гг. Мирра в Японии, где изучает культуру и традиции страны. В 1920 г. она возвращается в Пондичерри и остается в Индии навсегда. С 1926 года все руководство делами и Ашрамом ложится на ее плечи. Увидев в ней воплощение божественной Шакти, Шри Ауробиндо, дает ей имя «Мать», по которым теперь ее знают во всем мире. После ухода Учителя она продолжает воплощать его идеи. Ашрам быстро разрастается и получает международную известность, а в 1968г. по инициативе Матери под эгидой ЮНЕСКО закладывается «Город Будущего» — Ауровиль, где на практике должно реализовываться духовное учение Шри Ауробиндо. Ауровиль — интернациональная коммуна, которая принимает людей со всех стран мира, желающих посвятить себя божественной трансформации человеческого сознания и духа. 17 ноября 1973 года в возрасте 95 лет Мать оставила свое тело.

10. Рамана Махарши (1879-1950)

«Самый выдающийся, — по словам Парамахансы Йогананды, — святой XX столетия», аскет, просветленный мистик и философ Венкатараман Аияр родился в окрестностях Мадурая. В 17 лет, в период учебы в лицее, он пережил экстатическое состояние собственной смерти. Вскоре после этого (в 1896 г.) внутренний голос повелел ему оставить все и удалиться в пещеру на склоне священной горы Аруначала, считающейся одной из первых манифестаций Шивы на земле. Хотя он был очень молод, его сознание было настолько открыто, что вскоре он был признан Учителем — Гуру и назван Махарши (букв., «великий мудрец»), а его ученики создали ашрам. Махарши безусловно является представителем Адвайта-Веданты. Основной его метод — медитативное самоисследование: размышление над вопросом «Кто Я?». Для постижения Истины и проявления чистой атмы ученик прежде всего должен успокоить свой ум и отказаться от привязанностей. В мире нет ничего, что могло бы существовать само по себе и всё есть только проекция Единого «Я». Умирая, Рамана говорил друзьям: «Вы слишком много связываете с телом. Говорят, что я умираю, но я не собираюсь уходить. Куда бы я мог уйти? Я есмь!». Ашрам Шри Рамана Махарши расположен в Тируванамалаи (230 км от Мадраса). Рядом с ашрамом находится один из самых крупных храмовых комплексов в Индии, посвященный божественной супружеской паре, Шиве и Шакти.

11. Шивананда Свами (1887-1963)

Один из наиболее известных современных философов йоги, святой и мудрец родился 8 сентября 1887 г. в семье потомственно восходящей к прославленным риши и садху, одним из которых был Аппаи Дикшита. Рано выявившееся намерение изучать основы и традиции веданты, а также сострадание и желание служить всем людям привело его к получению медицинский образования. После непродолжительной работы в Малайзии он возвращается в 1924 г. в Индию и остается в Ришикеше, городе йогов, расположенном на берегу Священной Ганги. Шивананда (букв. «блаженство всевышнего») осознает свою миссию, как служение человеку, полную самоотречения и аскетизма. В 1932г. он основывает Ашрам, в 1936 — Общество Божественной Жизни, а в 1948 г. — Лесную академию йоги и веданты. После предпринятого в 1950г. блистательного путешествия по Индии и Шри-Ланке, Шивананда созывает «Всемирный парламент религий». 14 июля 1963 г. Свами Шивананда вошел в Махасамадхи, оставив после себя более 300 книг и сотни учеников самых разных национальностей, принадлежащих к разным религиям и исповедующим самые разные убеждениям. Его Ашрамом сейчас руководят Свами Чидананда и Свами Кришнананда.

12. Парамаханса Йогананда (1893-1952)

Всемирно известный йог, мистик и просветленный Мастер Мукунда Лал Гхош родился в Горакпуре. С детства он испытывал экстатические состояния и мистические видения. В возрасте 8 лет он заболел азиатской холерой, а исцеление и просветление получил, пережив транс во время созерцания фотографии Йогаватара — Лахири Махасайя. Его учителем становится Шри Юктешвар, который посвящает юношу в крийя-йогу — один из методов воссоединения с божественной реальностью. В 1915 г. после окончания Калькуттского университета он вступает в древний монашеский орден «Свами», где получает имя Йогананда (второй монашеский титул — Парамаханса (букв. — «совершенный лебедь» — возница Брахмы-Творца) — дарует ему в 1935 г. Гуру Шри Юктешвар). В 1917 г. Йогананда основывает свою школу и ашрам в Ранчи. В 27 лет он получает приглашение принять участие в Международном религиозном конгрессе в Бостоне (США). Здесь он остается на несколько лет, читая публичные лекции и выступая перед тысячными аудиториями многих крупных городов. Его религия — единство всех религий, его метод — внутренняя трансформация и расширение божественного сознания. Йогананда учреждает Общество Самореализации, которое привлекает десятки тысяч последователей. Он ушел в махасамадхи 7 марта 1952 г. Нетленность его тела после смерти — доказательство его реализации и совершенства. Его «Автобиография Йога» изданная на многих языках многотысячными тиражами стала для многих, также как и для автора этих строк, неким прорывом в другую реальность, в иное миропонимание, в мир Божественного Духа.

13. Джиду Кришнамурти (1895-1986)

Судьба Кришнамурти уникальна. Родившись в бедной семье брамина в Маданапали, он провел свое детство в Адьяре, около Мадраса, где в 1909 г. его приметил Чарльз Уэбстер Ледбитер — один из лидеров Теософского центра. Пораженный способностями юноши, он решает, что Джиду — новый Учитель мира, Будда грядущего — Майтрейя, и представляет его председателю общества — Анни Безант. В 1911 году Анни Безант, решив сделать Кришнамурти Мессией, учреждает «Орден Звезды Востока», определяя его лидером. В 1929 году он распускает общество, насчитывающее к тому времени десятки тысяч членов, заявляя, что для осознания Истины не нужна никакая организация, а истинной задачей человека является освобождение от страхов, привязок и невежества, для чего нужна только внутренняя Свобода…

Рассказывать о Кришнамурти очень трудно, его нужно читать, сопереживая и ощущая внутри, что человечество единено в своих сложнейших и вечных проблемах, решать которые необходимо в этой жизни, решать здесь и сейчас! Выдающийся мыслитель и философ Джиду Кришнамурти оставил огромное количество лекций, бесед и лирических импровизаций, в том числе на аудио и видео.

14. Свами Прабхупада (1896-1977)

Основатель Международного общества сознания Кришны, философ и проповедник Абхай Чаран Де, получивший в 1933 г. имя Прабхупада, родился в Калькутте. В 1947 году ему присваивают титул «Бхактиведанта», как признание его учености и преданности Богу. В 1959 г. Прабхупада принимает обет саньясина, посвящает себя научным знаниям и литературному труду. В 1965 г. отправляется в США, где основывает Международное общество сознания Кришны, которое за несколько лет разрастается до огромной организации, включающей в себя более ста ашрамов, храмов и сельскохозяйственных общин. Наиболее монументальный труд Прабхупады — «Бхагавата-пурана». Место самадхи — Вриндаван.

15. Индра Деви (1899-2002)

Недавно ушедшая, всемирно известная единственная женщина, которой присвоен статус йога, была нашей соотечественницей — Евгенией Васильевной Лабунской. Потрясающа судьба этой женщины: роковые случайности, фантастические совпадения, удивительные встречи — с Кришнамурти и Махатмой Ганди, Н. Рерихом и Тагором… Она родилась в 1899 году в Риге. Была ученицей Федора Комиссаржевского и выступала в театре «Синяя птица» в Берлине. Затем в 1929 г. уезжает в Индию, где учит танцы, снимается в главной роли в фильме «Арабский рыцарь» и остается здесь на 25 лет. Именно тогда она изменяет свое имя на индийское — Индра Деви (Индра — как дочь Дж. Неру, а Деви — означает «богиня»). Изучает йогу в Майсуре у выдающегося Мастера Шри Кришнамачари. В конце 40-х переезжает в Лос-Анжелес, где в Голливуде открывает школу йоги. Ее учениками становятся кинозвезды Грета Гарбо, Глория Свенсон, Дженифер Джонс... Из-под ее пера выходят книги «Йога: техника здоровья и счастья», «Йога для всех», «Вечная молодость, вечное здоровье», которая становятся бестселлерами и переводятся на десятки языков… Выступая в 1990 у Молчанова в программе «До и после полуночи», она заканчивает встречу словами: «Произнесите каждый про себя: я — свет и любовь, я — мир и спокойствие, в сердце моем горит божественная искра, и поэтому каждому встречному буду дарить свет и любовь. И тем, которые меня любят, и тем, кто меня не любят. Да будет воля твоя! Аминь».

16. Мать Тереза (1910-1998)

Причисленная к лику святых, лауреат Нобелевской премии мира (1979) и основатель католического монашеского ордена «Миссия милосердия», Агнесса Гонджа Бояджиу родилась в г. Скопье (столица Македонии, Югославия) в богатой семье. После окончания школы решила поехать миссионеркой в Индию. С 1929 по 1948 года она преподает географию и историю в калькуттском школе Св. Марии, где выучила хинди и бенгальский языки. В мае 1937 года приняла монашеский обет и взяла новое имя, став Терезой. В 1946 году по пути в Дарджилинг, она пережила мистический опыт, услышав слова: «Иди и живи среди бедных, а я буду с тобой». С этого момента она решает уйти из монастыря и обращается к Папе Римскому с прошением о создании ордена милосердия. Получив разрешение, она открывает в Калькутте первый дом для умирающих «Нирмал Хридая» — «Чистое сердце». Ее путь — это путь практического служения Христу, проявленному в каждом человеке, ее закон — это христианская заповедь «Возлюби ближнего твоего как самого себя». За 50 лет существования монахини ордена помогли более чем 70 000 человек. 5 сентября 1997 года сердце Матери Терезы остановилось.

17. Махариши Mахеш Йоги (род. 1911)

Создатель техники ТМ и один из самых популярных на Западе Гуру — Махеш Прасад Варма родился в Уттаркаши в обеспеченной семье сборщика налогов. Получив в 1942 г. степень магистра физики в Аллахабадском университете, он увлекается древнеиндийской литературой, изучает санскрит и становится учеником Свами Брахмананды Сарасвати в Кедарнатхе. В течение 13 лет он учится и служит в священном храме Шивы, находящемся в Гималаях на высоте 3600 м. Здесь же он разрабатывает свою технику трансцедентальной медитации (ТМ). После двух лет гималайского отшельничества возвращается в мир — сначала в Кералу, а потом Махеш, которого к этому времени стали называть Махариши — «великий мудрец», читает лекции во многих городах Индии, Сингапуре и Гавайях. В 1959 он едет в США, где основывает международное общество, а через некоторое время — Университет Махариши, сочетающий овладение ТМ с академическими предметами. К концу 80-х у него уже десятки тысяч учеников-преподавателей и более миллиона человек, осваивающих технику ТМ. Сам же он, следуя обетам саньясина, проповедует идею, что Человек сам по себе является источником творческой энергии, счастья и мира.

Самая выдающаяся личность, появившаяся на Планете во 2-м тысячелетии — Бхагаван Шри Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 г. в небольшой деревне Путтапарти, в штате Андра Прадеш на юге Индии. Его рождение сопровождалось знамениями, а по свидетельству многих писаний и предсказанию астрологов ему суждено было стать спасителем человечества. При рождении ему дали имя Сатья Нараяна Раджу. Его детство, полное необыкновенных чудес, прошло на глазах множества людей. И сейчас многие из его ровесников свидетельствуют о необыкновенной любви и сострадании маленького Сатьи ко всему живому. В мае 1940 года в возрасте 14 лет ему открылось, что он является воплощением Саи Бабы из Ширди. Саи Баба из Ширди, прожил жизнь мусульманского святого и оставил свое тело в 1918 г., предсказав, что вновь родится спустя 8 лет. В октябре 1940 года Сатья провозгласил себя Сатья Саи Бабой и объявил, что покидает родителей, так как его ждут преданные. Задача и миссия Саи Бабы заключаются в том, чтобы возродить в людях стремление к духовности, желание жить в любви и взаимопомощи, вместо ненависти и вражды. «Восстановление и утверждение Праведности (Дхармы) — вот моя цель, объединение человечества в одну семью — вот моя задача», — говорит Сатья Саи Баба. Он учит, что человек должен осознать свою божественную природу и понять, что Бог обитает в сердце каждого. Чтобы осознать свою божественность, человек должен следовать в своей жизни общечеловеческим ценностям: Истине, Праведности, Миру, Любви и Ненасилию. Любовь проявляется в жизни человека только тогда, когда он уничтожает свое эго — ощущение «я», «мне» и «моё». Пока это не произошло, он остается эгоцентричным и эгоистичным. Путь духовности — это движение от эгоизма к самоотдаче. Свамиджи говорит, что пришел не для того, чтобы основать новую религию, не для того чтобы обратить людей в индуизм или навязать им свое учение — никому не нужно менять свою веру, ибо в каждой есть Истина, необходимо только осознать ее! Он призывает всех людей вырваться из поглощающего наши души материального мира и вспомнить свое высокое предназначение. Саи Баба хочет, чтобы мы откликнулись на зов любви, начали свой духовный путь и не останавливались, пока цель не будет достигнута.

Сатья Саи Баба неустанно работает на благо людей. В Индии под его руководством основаны и действуют бесплатные школы, колледжи и университеты, в которых внимание уделяется не только академическим успехам, но и становлению характера, развитию нравственности и духовности. В результате его заботы о больных людях в Путтапарти построена современная больница, а в Бангалоре — кардиологический центр, где лечение — бесплатно. Он также руководит проектом по снабжению питьевой водой около 700 населенных пунктов в засушливых районах Южной Индии.

Ашрам Саи Бабы носящий имя «Прашанти Нилаям» или «Место наивысшего Покоя», находится в Путтапарти, в 160 км севернее Бангалора. На его территории располагается зал «Саи Кулвант», где происходят встречи с Учителем и несколько храмов, гостиничные комплексы и столовые, Музей всех религий и концертный зал, торговый комплекс и поликлиника. Рядом с Ашрамом — Университет, институты и школы Саи, стадион, музей Джьёти-Чайтанья, планетарий, Дерево медитации, а также огромная современная больница и аэропорт.

Происходящее в Ашраме сложно описать словами. Можно сказать, что у человека происходит здесь раскрытие сердца или расширение сознания, а божественный дух, который у большинства людей чаще всего не проявлен — начинает просыпаться. В Путтапарти можно встретить японцев и австралийцев, аргентинцев и эстонцев или, например, Королеву Бельгии и Премьер-министра Греции, Короля Непала и жену президента Казахстана.. Среди побывавших в Ашраме — Далай-Лама-ХIV, Мстислав Ростропович, Джорж Харрисон, Стивен Сигал, Эрнст Мулдашев, Борис Гребенщиков и многие, многие другие.

19. Сатпрем (род. 1923)

Одними из первых философских книг об Индии, появившихся на русском языке после лет застоя, — были книги Сатпрема. Он родился в Париже, а детство провел в Бретани, посвящая все свободное время путешествиям под парусами вдоль побережья. Во время Второй мировой войны стал участником французского Сопротивления, был схвачен гестапо и заключен в концлагерь. В то время ему было всего 20 лет. Пробыл полтора года в Бухенвальде и Маутхаузене, был освобожден в 1945г... Во время заключения испытал глубокие переживания.

«Все потеряло свою ценность, — вспоминает автор, — не оставалось абсолютно ничего, все во мне было разрушено, разбито, уничтожено...». В этой атмосфере «непрерывного, сплошного ужаса» ему открылись «бескрайние внутренние просторы» и «сила, которая помогла выстоять».

Не ощущая «никакой реальности» во всем, что окружало его в послевоенной жизни, не видя никакого смысла ни в семье, ни в работе, ни в карьере, ни в бизнесе, — «А что еще мог предложить мне Запад?» — он отправляется в путешествие: сначала в Египет, а затем в Индию, где он впервые увидел Шри Ауробиндо, но не остался в его ашраме, «поскольку, — говорил Сатпрем, — тогда любые стены казались мне тюрьмой». Он уезжает в Южную Америку, где проводит целый год в джунглях Гвианы (что послужило ему материалом для написания первого романа «Золотоискатель»), затем отправляется в Бразилию, а оттуда — в Африку. В 1953 г. он возвращается в Индию и становится нищенствующим саньясином (бродячим монахом), практикующим тантризм (впечатления и переживания этого времени легли в основу второго его романа «Телом земли»). Встреча с Матерью, сотрудницей Шри Ауробиндо, в корне изменила его жизнь: «Мать покорила меня», — вспоминает автор. Он полностью отдает себя служению Матери. Шри Ауробиндо он посвящает свою первую работу — «Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания», а затем и вторую книгу, написанную в том же духе, — «На пути к сверхчеловечеству». В течение девятнадцати лет он находился рядом с Матерью (это она дала ему имя Сатпрем, т.е. «тот, кто умеет истинно любить»), став ее доверенным лицом и свидетелем личных бесед, им записанных (впоследствии из них был составлен интереснейший документ в 13-ти томах — «Агенда Матери. Хроника супраментального воздействия на Землю»). Длительное общение с нею дало толчок к написанию трилогии о Матери (1. «Божественный материализм»; 2. «Новый вид»; 3. «Мутация смерти»), а затем художественной повести «Гринго», действие которой разворачивается в джунглях, и, наконец, последней работы: «Разум клеток», в которой представлена суть открытия Матери: изменение генетической программы и иное, новое видение смерти.

В настоящее время Сатпрем живет, не поддерживая активных социальных контактов, не занимается общественной и литературной деятельностью, полностью посвятив себя продолжению работы, начатой Шри Ауробиндо и Матерью.

20. Шри Чинмой (род. 1931)

Известный философ, музыкант, поэт и художник родился в Бенгалии. С 12 лет, после смерти родителей воспитывался в ашраме Ауробиндо. Его жизнь, наполненная духовной практикой, включала медитации продолжительностью до 14 часов в день, сочинение стихов и песен, занятия спортом и служение. В 1964 году он переезжает в Нью-Йорк. Шри Чинмой учит, что духовность — это не уход от мира, а средство его преобразования, он подчеркивает нерелигиозный характер своей доктрины и проповедует «Путь Сердца», который является самым простым путем духовного развития. Частью бескорыстного служения являются проводимые им с 1970 г. медитации мира в ООН в Нью-Йорке. Известный как «посол мира» Чинмой — инициатор Всемирных пробегов мира (с 1987 — каждые два года). Им написано сотни книг (наиболее известные «Медитация», «Вершина — устремление», «Запредельное внутри»). Он создатель нескольких тысяч мистических картин, которые называет «Фонтан-искусство». Мастер написал более тысячи духовных песен и композиций для музыкальных инструментов. Шри-Чинмой-центры в настоящее время существуют в более чем 50 странах мира.

21. Ошо Раджниш (1934-1990)

Шри Раджниш или Ошо — одна из наиболее неоднозначных личностей 20 века. Профессор философии, мистик и просветленный Мастер для одних, для других же — скандально известный разрушитель древних традиций, «духовный террорист» и «секс-гуру». Чандра Мохан Раджниш родился в Кушваде (штат Мадхья-Прадеш) в состоятельной джайнской семье. 21 марта 1953 года, учась на философском факультете Джабалпурского универститета, он пережил, по его словам «просветление». После завершения учебы девять лет преподавал философию. Много путешествовал по Индии. Основную ошибку религий и медитативных практик Раджниш видел в том, что они уводят человека от земной жизни, предлагая некий духовный мир. Создатель собственного мистического направления Ошо (букв., «растворенный в океане») предлагает преодолевать «земные страсти» путем их интенсивного переживания. Силой своей Любви Раджниш вдохновляет тысячи людей вырваться из их обусловленного прошлого и жить свободно, воспринимая жизнь как поток, как игру, проживаемую полно и осознанно. «Моя цель, говорит он, — побудить вас к поиску причин ваших собственных несчастий и помочь вам найти источник радости и божественности, который находится внутри вас». В 1974 г. он организовывает в Пуне свой ашрам, а в 1981 — коммуну в Оригоне (США). После череды судебных процессов и кратковременного тюремного заключения в 1987 г. возвращается из Америки в Пуну. Особой мишенью публичного неодобрения Ошо является идея полной свободы, которую он позволял своим ученикам — идти тотально и глубоко внутрь всех переживаний жизни. Такая свобода, особенно в рассмотрении секса, явилась главной причиной оппозиции к Раджнишу в Индии. Он же утверждает, что преодоление жизненных страстей не может быть достигнуто посредством их отрицания или подавления. Человек должен пережить их, осознать, превзойти. Вместе с тем он налагает строжайшее ограничение на увлечение совершенной свободой: «Я даю вам тотальную свободу переживать только с одним условием — будьте бдительны, будьте наблюдательны, будьте сознательны, контролируйте свои чувства, страсти и состояния». 19 января 1990 г. Ошо оставляет свое тело, но его Ашрам в Пуне и более 300 тысяч его последователей продолжают и сегодня претворять идеи Мастера.

22. Далай-лама XIV (род. 1935)

Лобсанг Тензин Гьятцо — нынешний духовный лидер буддистов Тибета и территорий, находящихся в зоне тибетской цивилизации (Монголия, Бурятия, Тува, Калмыкия, Бутан и др.). Он родился в 1935 г. в местечке Тенгстер провинции Амдо (Восточный Тибет) в крестьянской семье. В двухлетнем возрасте, в соответствии с тибетской буддийской традицией, был признан реинкарнацией своего предшественника Далай-ламы XIII и, как и все Далай-ламы, земным воплощением Авалокитешвары — Будды Сострадания. Титул «Далай-лама» имеет монгольское происхождение и переводится как «Океан мудрости». Тибетцы обычно называют своего лидера Еше Норбу — «Драгоценность исполнения желаний» или Кундун — «Присутствие». Начиная с шестилетнего возраста, Далай-лама получил традиционное буддийское образование и в возрасте 25 лет был удостоен титула Геше Лхарамба (высшая степень доктора буддийской философии). После вторжения Китая в Тибет (1949-1950) взял в свои руки всю полноту власти в Тибете. После подавления народного восстания в Лхасе в 1959 г. эмигрировал в Индию, где ему было предоставлено политическое убежище. С этого времени постоянно находится в Дхарамасале (штат Химачал-Прадеш), где располагается Тибетское правительство в изгнании. Активно участвует в международной политической жизни, выступая за превращение Тибета в зону ахимсы (ненасилия) с последующей демилитаризацией региона. Лауреат Нобелевской премии мира (1989 г.), он также является автором более 50 книг о тибетском буддизме, в т.ч.: «Моя земля и мой народ» (1962), «Буддизм Тибета» (1991), «Свобода в изгнании» (1992).

23. Хайдакхан Бабаджи (1970-1984)

Шри Хайдакхан Вале Баба (Бабаджи), почитаемый как очередная махаватара самого Шивы, чудесным образом, в облике 18-летнего юноши, появился в 1970 году у подножья Кумаонской горы Кайлас. Он явился наделенный божественной мудростью и могуществом для восстановления Санатана Дхармы — закона Истины и праведности. За несколько лет он совершил множество «чудес»: исцелял людей, возвращал умерших к жизни, небольшим количеством пищи насыщал многих. Во время его миссии на земле было построено девять храмов и несколько ашрамов, главный из которых находится недалеко от Райникхета. Доктрина, которую он предложил ученикам — это жизнь в истине, простоте и любви, практика карма-йоги и концентрация на мантре «Ом Намаха Шивайя».

24. Свами Вишвананда (род. в 1978 году)

Духовный Мастер Свами Вишвананда родился в 1978 году на острове Маврикий в индийской семье. С раннего детства у него проявилось стремление к духовности и необычайный интерес к религиозным традициям. С детских лет он жил, сознательно ощущая присутствие Бога и Святых. Со временем уникальная личность Мастера стала привлекать к себе множество людей, приходивших к нему в поисках совета или благословения. По окончании учебы он полностью посвятил себя миссии духовного учителя и принял приглашения посетить различные страны Африки, Европы и других частей света.

Особенная любовь связывает Свамиджи с Иисусом Христом и Его учением, проникнутым смирением и безусловной любовью. Естественная легкость, с которой Свами Вишвананда соединяет элементы западной религиозной традиции и духовность индуизма, дает людям возможность получить опыт очень личного соприкосновения с Божественным, независимо от их культуры, пола или возраста.

"Мы все - братья и сестры, и мы все произошли от одного и того же Бога. Наша истинная природа, скрытая за эмоциями и заботами повседневной жизни, - это наша душа, наше собственное истинное Я. Для того, чтобы достичь внешнего единства со всеми нашими братьями и сестрами, мы должны достигнуть единства внутри себя, единства тела, ума и души. Мы должны принимать и любить себя такими, какие мы есть сейчас, с нашим физическим телом, эмоциями и мыслями, - и в тоже время стремиться к своей Душе. Человечеству необходимо помнить, что все люди произошли из одного и того же источника, и что все они вернутся назад, в тот же самый источник."

Текст:

Http://ashram.ru/

Http://www.bhaktimarga.ru/index.php

Все фото с просторов интернета))

Ребенок - гость в твоем доме.

Накорми, выучи и отпусти.

Индийская мудрость

Не все родители умеют отпускать своих детей. Все начинается с раннего детства. Таких родителей видно уже в роддоме. Они скрупулезно уточняют у медперсонала все нюансы о своем ребенке: хватает ли молока ребенку; не холодно/жарко ему; нормально ли, что у него такие ушки/глазки/носик и тому подобное. Привезя ребенка в свой дом, первое, что их волнует это стерильность детской комнаты. Когда ребенок начинает ползать, ходить задачей номер два становится – отвлечь ребенка от всех вещей, которые окружают малыша, игрушками. Сначала интерес к простым бытовым вещам заменяют погремушки и музыкальные игрушки. Когда ребенок хочет поиграть в «помыть посуду», «загрузить стиральную машинку», «приготовить обед», «помыть полы» и т.д. покупаются игрушки-аналоги. Приходит время, когда ребенок понимает, что детская версия мобильного, планшета и ноутбука не так привлекательна, как настоящие гаджеты, и родители соглашаются подарить ребенку планшет, загрузив развивалки и добрые детские мультики. Родители убеждают себя в том, что все-таки планшет лучше опасных горок, турников и деревьев, куда может взобраться ребенок. Такие родители точно знают таланты своего ребенка, и какие кружки/секции ему подходят больше всего.

Все начинается с детства. Родители сначала просто по-доброму убеждают ребенка в том, каким цветом покрасить стены в его комнате и какие картины повесить вместо плакатов любимых музыкальных групп; советуют, с кем лучше подружиться в классе, и с кем сесть за парту; рекомендуют ВУЗ и профессию, которая востребована в данный момент. Они любят, переживают и самое страшное – не отпускают ребенка в собственную жизнь. У таких слишком заботливых родителей добрые дети, которые не умеют строить собственную жизнь, собственную семью и даже собственную карьеру. Всему причиной страх. Страх родителей, что они вдруг будут не нужны ребенку, и он сможет жить своей жизнью, в которой им нет места, не нуждаясь в их помощи. Очень часто именно из-за этого страха дети таких родителей никогда не становятся «взрослыми», а остаются благодарными детьми, обслуживающими своих родителей (родителя).

Для каждого родителя ребенок – самое дорогое сокровище в жизни, в какой-то мере смысл, стимул жизни. Но ребенок не является собственностью, которой можно распоряжаться. Родитель не может подарить ребенку свой опыт и уберечь его от собственных ошибок. Родитель, с появлением в своей жизни дорогого и любимого человека, должен воспринимать его как гостя. Гостя, который выбрал этих двух замечательных влюбленных людей наставниками. Именно они будут помогать ему, поддерживать его и растить. Держать за руку, когда он будет делать свои первые шаги, и протягивать руку помощи, когда встретятся первые трудности. Подбадривать, жалеть и радоваться за него. Именно от них он научится любви, заботы и вырастит самостоятельной личностью. Оставаясь хозяином собственной жизни и гостем в родительском доме.

Ведь любовь действительно «как бабочка – сожмешь слишком сильно – раздавишь, отпустишь – она улетит».

Индия представляет собой страну с огромным культурным наследием. Индийская мудрость и культура оказала (и продолжает оказывать) влияние не только на соседние страны, но и на другие государства, расположенные далеко от нее.

Индия - страна со многовековой историей и богатой культурой. Наверно, ни в одной другой стране не родилось столько мудрецов, философов и просветителей

До сих пор в Индии существует кастовая система общества, благодаря которой индийская культура сохраняет все свои традиционные ценности.

В отличие от западных стран, где люди стремятся к внешним достижениям, жители Индии направляют всю свою энергию на самопознание и саморазвитие личности.

Например, Индийская мудрость гласит:

• «Победить самого себя - это лучшее средство для того, чтобы не быть побежденным»
• «Великие умы обсуждают идеи. Средние - обсуждают события. Мелкие - людей»
• «Безутешный утешается прошедшим, слабоумный - будущим, умный - настоящим»
• «Не хвались, собравшись идти, а хвались на обратном пути»
• «Если нельзя избежать опасности, что толку в трусости, которая все равно не защитит тебя?»
• «Глупец суетится вовсю, затеяв пустяк; умный же сохраняет спокойствие, берясь за великие дела»
• «Не видно следа птицы в воздухе и рыбы в воде - таков и путь добродетельных»

Индия — это настоящая духовная лаборатория, где веками изучаются загадка жизни, внутренний мир и тонкая человеческая душа.

Индийская мудрость об отношениях:

• «Чтобы управлять собой, используй свою голову. Чтобы обращаться с другими, используй свое сердце»
• «Давать советы глупцу - только злить его»
• «Если кто-то предал тебя один раз, это его вина. Если кто-то предает тебя дважды, это твоя вина»
• «Обиды записывайте на песке, благодеяния вырезайте на мраморе»
• «Радости полон мир для того, кто смотрит на всех без вражды и предубеждения»
• «Учись на ошибках других. Невозможно прожить так долго, чтобы испытать их все на себе»

Индийская мудрость о жизни:

«Правда - это то, во что люди верят»
«Разумный оценивает по собственному суждению, глупец доверяет молве»

«Женщина сияет - весь дом сияет, женщина мрачна - весь дом погружен во мрак»
«Можно поймать тигра в чаще, птицу в небесах, рыбу в пучине вод, но нельзя поймать непостоянное сердце женщины»

«Женщины - ученые от природы, мужчины - от книг»
«Ребенок - гость в твоем доме. Накорми, выучи и отпусти»

«Когда надо давать советы другим, каждый - кладезь премудрости. Когда надо самому следовать этим советам, то и мудрец не умнее дурака»
«Украшение человека - мудрость, украшение мудрости - спокойствие, украшение спокойствия - отвага, украшение отваги - мягкость»

«Счастье само находит дорогу к сильному духом»

Индия — настоящая духовная лаборатория человечества. Всю свою огромную энергию и изобретательность она на протяжении последних четырех-пяти тысячелетий направляла на глубочайшее и тончайшее исследование внутренней жизни человека, а не на экспансию внешнего пространства.

Индусы говорят о законе Кармы, законе Причин и Следствий. Всякая вещь и явление, все происходящее являются следствием того, что было раньше, и причиной того, что будет после. В индийской философии говорится и о Дхармане — Законе, управляющем Вселенной и всеми ее обитателями; она также учит, что существует Садхана — смысл жизни и предопределенный путь, на протяжении которого этот смысл проявляется.

Наиболее ясно и определенно тема перевоплощения, или реинкарнации, раскрывается именно в Индии. Эта теория предлагает ответы на вопросы извечно волнующие человека: будет ли что-то после смерти? Будем ли мы жить снова?

Чтобы управлять собой, используй свою голову; Чтобы обращаться с другими, используй свое сердце.

Если кто-то предал тебя один раз, это его вина; Если кто-то предает тебя дважды, это твоя вина.

Бог дает пищу каждой птице, но Он не забрасывает ее ей в клюв.

Тот, кто теряет деньги, теряет многое; Тот, кто теряет друга, теряет больше; Тот, кто теряет веру, теряет все.

Язык практически ничего не весит, но очень мало людей может удержать его.

Когда богатство потеряно, ничего не потеряно; Когда здоровье потеряно, что-то потеряно; Когда репутация потеряна, все потеряно.

Учись на ошибках других. Невозможно прожить так долго, чтобы испытать их все на себе.

Когда будет срублено последнее дерево, когда будет отравлена
последняя река, когда будет поймана последняя птица, только тогда
вы поймете, что деньги нельзя есть.

В первый год женитьбы молодожены смотрели друг на друга и думали,
могут ли они быть счастливы. Если нет,они прощались и искали себе
новых супругов. Если бы они были вынуждены жить вместе в
несогласии, мы были бы так же глупы, как белый человек.

Ты не можешь разбудить человека, который притворяется, что
спит.

Великий Дух несовершенен. У него есть светлая сторона и темная.
Иногда темная сторона дает нам больше знаний, чем светлая.

Посмотрите на меня. Я беден и гол. Но я вождь своего народа. Нам не
нужны богатства. Мы всего лишь хотим научить наших детей быть
правыми. Мы хотим мира и любви.

Даже твое молчание может быть частью молитвы.

Белый человек жаден. В кармане он носит холщовую тряпку, в которую
высмаркивает свой нос как будто боится, что может высморкать и
упустить что-то очень ценное.

Мы бедные, потому что мы честные.

Знание спрятано в каждой вещи. Когда-то мир был библиотекой.

Мой сын никогда не займется земледелием. Тот, кто работает на
земле, не видит снов, а мудрость приходит к нам во снах.

Мы не хотим церквей, потому что они научат нас спорить о боге.

Когда человек молится один день, а потом грешит шесть, Великий Дух
гневается, а Злой Дух смеется.

Почему вы берете силой то, что не можете взять любовью?

Старое время было чудесным. Старики сидели под солнцем у порога
своего дома и играли с детьми до тех пор, пока солнце не погружало
их в дрему. Старики играли с детьми каждый день. А в какой-то
момент они просто не просыпались.

Когда умирает легенда и пропадает мечта, в мире не остается
величия.

Что такое человек без зверей? Если все звери будут истреблены,
человек умрет от великого одиночества духа. Все, что случается со
зверьми, случается и с человеком.

Одно «возьми» лучше двух «я отдам».

Не иди позади меня возможно, я не поведу тебя. Не иди впереди
меня возможно, я не последую за тобой. Иди рядом, и мы будем
одним целым.

Индия - страна с многогранной культурой и богатыми традициями. Страна, которая подарила миру Будду, Махатму Ганди и целую плеяду философов. Поэтому, наверное, индийцы дорожат прежде всего любовью и дружбой, а есть ли у них при этом еда или нет - неважно.

Мы собрали в этом материале всю мудрость этого потрясающего, но так и не понятого до конца народа.

Великие умы обсуждают идеи. Средние - обсуждают события. Мелкие - людей.

Будь внимателен к гостю - пусть он твой враг. Даже лесорубу с топором дерево не отказывает в тени.

Не было, нет и не будет человека, достойного одного лишь осуждения или одной лишь похвалы.

Давать советы глупцу только злить его.

У человека, живущего ради других, даже очень короткая жизнь исполнена счастьем.

Безутешный утешается прошедшим, слабоумный - будущим, умный - настоящим.

Счастье само находит дорогу к сильному духом.

Ребенок - гость в твоем доме. Накорми, выучи и отпусти.

Не хвались, собравшись идти, а хвались на обратном пути.

Женщины - ученые от природы, мужчины - от книг.

Победить самого себя - это лучшее средство для того, чтобы не быть побежденным.

Радости полон мир для того, кто смотрит на всех без вражды и предубеждения.

Если нельзя избежать опасности, что толку в трусости, которая все равно не защитит тебя?

Если ты мудр, не противоречь богачу, правителю, ребенку, старику, аскету, мудрецу, женщине, дураку и учителю.

Чтобы управлять собой, используй свою голову. Чтобы обращаться с другими, используй свое сердце.

Женщина сияет - весь дом сияет, женщина мрачна - весь дом погружен во мрак.

Можно поймать тигра в чаще, птицу в небесах, рыбу в пучине вод, но нельзя поймать непостоянное сердце женщины.

Когда надо давать советы другим, каждый - кладезь премудрости. Когда надо самому следовать этим советам, то и мудрец не умнее дурака.

Не видно следа птицы в воздухе и рыбы в воде - таков и путь добродетельных.

Украшение человека - мудрость, украшение мудрости - спокойствие, украшение спокойствия - отвага, украшение отваги - мягкость.

Разумный оценивает по собственному суждению, глупец доверяет молве.

Обиды записывайте на песке, благодеяния вырезайте на мраморе.

Самое сложное в том, чтобы подняться на верхнюю ступеньку лестницы, - это пробраться через толпу у ее основания.

Глупец суетится вовсю, затеяв пустяк; умный же сохраняет спокойствие, берясь за великие дела.

Мы не способны изменить длительность своей жизни, но мы можем сделать что-то в отношении ее широты и глубины.